《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三（8）〈火水二大與如來藏性〉
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三（8）〈火水二大與如來藏性〉
【原文與白話】
佛陀開示地大本如來藏之後，繼續以陽燧取火、方諸承水的譬喻，辨明火與水的真實本性。世間雖可見火因緣而燃、水隨緣而現，細究其究竟生處，卻不可認定有一個獨立不變的實體。佛陀藉此開顯性火真空、性水真空之義，使阿難由現象的生滅變化，深入如來藏清淨本然、周遍法界的妙性。
阿難 火性無我 寄於諸緣。汝觀城中未食之家 欲炊爨時。手執陽燧 日前求火。
阿難！火的性質沒有獨立不變的自體，須藉種種條件才顯現燃燒之相。你看城中尚未備妥飲食的人家，準備生火煮食時，手持陽燧，對著日光求取火種。火雖能現起，卻不能因此認定有一個恒常的火體，預先藏在某一處。佛陀先以日常炊爨為例，引導阿難觀察火從何而來。
［陽燧］
［炊爨］
阿難 名和合者。如我與汝一千二百五十比丘 今為一眾。眾雖為一。詰其根本 各各有身。皆有所生。氏族名字。如舍利弗婆羅門種。優盧頻螺迦葉波種。乃至阿難瞿曇種姓。
阿難！說到和合，譬如我與你，以及一千二百五十位比丘，如今共同聚集，便稱為一個僧眾團體。雖然合稱一眾，仔細追究，每位比丘仍各有身體、出生因緣、家族與姓名。舍利弗出身婆羅門種姓，優盧頻螺迦葉另有自己的族姓，乃至阿難也屬瞿曇種姓。大眾雖能和合共住，卻不能因此認定所有人原本就是同一個不可分別的實體。
［舍利弗尊者］
［優盧頻螺迦葉］
［瞿曇］
阿難 若此火性因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出 為於日來。
阿難！倘使認為火的真實本性完全由和合而生，那麼有人手持取火之鏡，面向太陽引火時，便須仔細追問：這火究竟從鏡中生出，從艾草中生出，還是從天上的太陽而來？三種條件雖然同時參與取火，仍不能未經審察，便把其中一者認作火的固定來源。
阿難 若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木皆應受焚。若鏡中出 自能於鏡。出然于艾 鏡何不鎔。紆汝手執 尚無熱相 云何融泮。
阿難！假使火是一個從太陽來到人間的實體，既然能燃燒你手中的艾草，照這種來往的見解，沿途的林木也應受到焚燒。假使火直接從鏡子內部生出，既能從鏡中出來點燃艾草，鏡子自身為何不被熔化？你仍能拿在手中，甚至沒有明顯灼熱的感受，又怎能認定鏡中原本藏有一團可以熔物的火？佛陀從太陽與鏡子兩方面推辨，指出不能將火認作從某一處移出的固定實體。
若生於艾 何藉日鏡。光明相接 然後火生。汝又諦觀 鏡因手執。日從天來 艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠 非和非合。不應火光無從自有。
倘使火完全由艾草自身生出，又何須藉助太陽與取火之鏡？正因日光與鏡相應，火才得以顯現。你再仔細觀察：鏡子由人手持，太陽高懸天上，艾草本來生於地上；三者各有所在，火究竟從哪一方移動而來？太陽與鏡子相隔遙遠，不能說它們像兩件物體直接合成一體；但火光又不是毫無條件自行出現。如此推求，火的顯現雖可依世間條件說明，其究竟本性卻不能執定為某一物所生。
汝猶不知如來藏中。性火真空 性空真火。清淨本然 周遍法界。隨眾生心 應所知量。阿難當知。世人一處執鏡 一處火生。遍法界執 滿世間起。起遍世間 寧有方所。
阿難！你仍未明白，如來藏中，火的真實本性即是真空，真空之性亦不離火大的妙用。這並不是說火完全不存在，也不是說虛空之中藏著一團真實不變的火，而是顯明火大之性本來清淨，不被一處一相所限制，周遍法界。隨眾生心量及所知境界，火的作用可以相應顯現。一處有人持鏡取火，一處便有火生；世間處處具足相應條件，火便能處處顯現。既然火大不局限於某一固定所在，又怎能指出它究竟獨自安住在甚麼方所？
［性火真空、性空真火］
［清淨本然、周遍法界］
循業發現 世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說 都無實義
火大隨眾生業力及相應條件而顯現種種差別。世間眾生不能通達如來藏真性，便以分別心計度，執著火大究竟是因緣和合所造的固定實體，或是無因自然存在的實物。這些對真實本性的妄想推論，終究只停留在語言分別之中，不能由此契證究竟實義。
［循業發現］
阿難 水性不定 流息無恒。如室羅城迦毘羅仙斫迦羅仙。及缽頭摩訶薩多等諸大幻師。求太陰精 用和幻藥。是諸師等於白月晝。手執方諸 承月中水。此水為復從珠中出。空中自有 為從月來。
阿難！水的流動與止息沒有固定不變的相狀。譬如室羅筏城中，有迦毘羅仙、斫迦羅仙，以及缽頭摩訶薩多等擅長幻術的人，為了求得太陰之精，用來調和幻藥，便在月光明亮的時候，手持名為方諸的取水器具，承接相傳可以由月光引出的水。現在應當仔細推求：這水究竟從方諸之中生出，原本就存在虛空之中，還是由月亮來到人間？佛陀藉當時流傳的取水情境，進一步辨明水大不可執有固定生處。
［方諸］
［太陰精］
［迦毘羅仙、斫迦羅仙、缽頭摩訶薩多］
阿難 若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木皆應吐流。流則何待方珠所出。不流 明水非從月降。若從珠出 則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝。
阿難！假使這水真是一個從月亮流向人間的實體，既然月亮距離遙遠，仍能使方諸出水，那麼水沿途經過的林木，也應一同流出水來。倘使林木都會出水，又何必等待方諸承接？假使林木並不出水，便不能說水是一個從月亮降下的實體。再者，倘使水完全由方諸自身生出，器具之中便應恒常流水，又何須選在月光明亮的夜間承取？由此可知，不能將水的究竟生處固定歸於月亮或方諸。
若從空生 空性無邊 水當無際。從人洎天 皆同陷溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀 月從天陟 珠因手持。承珠水盤 本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠 非和非合。不應水精無從自有。
倘使水由虛空自身生出，虛空既然沒有邊際，水也應無處不在，從人間直到天上，都應充滿水而使眾生陷溺；如此又怎能仍有水中、陸地與空中活動的不同境界？你再仔細觀察：月亮在天上運行，方諸由人手持，承水的盤子也是人所安置。這水究竟從哪一處流注而來？月亮與方諸相隔遙遠，不能說兩者直接混合成一物；然而水也不能毫無條件自行產生。如此推求，水的顯現不可由某一方所建立獨立不變的本體。
汝尚不知如來藏中。性水真空 性空真水。清淨本然 周遍法界。隨眾生心 應所知量。一處執珠 一處水出。遍法界執 滿法界生。生滿世間 寧有方所。
阿難！你尚未明白，如來藏中，水的真實本性即是真空，真空之性亦不離水大的妙用。此性本來清淨，周遍法界，不局限於任何固定處所。隨眾生心量及所知境界，水大的作用可以相應顯現。一處有人持方諸承水，一處便有水現；依此法義推廣，法界之中處處具足相應條件，水的顯現便不受單一方所限制。既然水大的真性清淨周遍，又怎能認定它獨自安住於某個固定所在？
［性水真空、性空真水］
循業發現 世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說 都無實義
水大隨眾生業力與相應條件而呈現差別。世間眾生不明白其真實本性，便以識心分別計度，將水大的究竟性執為固定因緣所造，或認為它是無因自然存在的實體。兩種見解都不能完整顯明如來藏妙性。停留在言語推論之中，縱使能說明種種現象，仍不能以分別知解代替真實修證。
［因緣與自然］
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【今日修行觀照】
晨間用火煮食，觀察火能溫暖、照明，也能焚燒傷害。先以正念明白火的作用，謹慎用火，不使一時疏忽危及他人。再反觀內心的瞋恚，如烈火初燃便應及早覺察；遇逆境時先止惡語，不急於爭辯，以慈悲與智慧化解對立。
飲水之時，觀察一杯清水能滋養色身，亦須仰賴許多條件才能受用。珍惜水源，不任意浪費。進一步觀察自己的心，是否遇順境便歡喜流連，遇逆境便憂惱不息。學習如水隨器而有不同形相，處事仍守正見，不讓貪瞋隨境增長。
靜坐觀照時，先端身正念，留意心中生起的種種判斷。想到火從何來、水從何生，不急於以概念求得最後答案，而是返觀思量之心是否正在執取。念起時明知念起，念息時明知念息，不追逐特殊境界，也不將一時寂靜誤作究竟證悟。
【慧照心得】
阿難火性無我寄於諸緣。
佛陀以火大開示無自性，使我省察自己的瞋恚。平常遇到不順心的言語與事情，心中容易迅速生起不滿，彷彿煩惱原本就牢牢存在。仔細觀察，瞋念也依境界、記憶與習氣而增長，並非不能調伏的恒常實體。真正應當用功的，是煩惱才起便提起正念，不讓一念瞋心繼續引生傷人的言語與行為。
性火真空性空真火。
這一句使我進一步明白，佛陀不是教人否定眼前的火，而是破除把火相認作究竟實體的執著。由此反觀日常所見的一切事物，雖然具有種種不同作用，卻不能以變動的形相決定其真實本性。我應學習於事相上明辨因果、謹慎行持，於法性上不被有無兩端所困，才不致把空義理解成消極無為。
性水真空性空真水。
水的譬喻又使我體會，修學不能只從外在境相尋找安穩。水有流息變化，自己的心也常隨順逆境界而起伏。真正需要學習的，是在感受變化之中不失正念，在人事往來之中不失慈悲。了知一切現象不可執實，更應珍惜難得的人身與聞法因緣，依戒定慧持續修行，而不以理解幾句深義便自認已經證悟。
願以聞思火水二大如來藏性之功德，回向十方法界一切眾生。願眾生遠離瞋火焚心，不隨愛欲漂流；明了諸法隨緣顯現而無固定自性，於一切境界中守護正念，勤修戒定慧，長養慈悲與般若，同證無上菩提。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛