《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷二（33）〈識陰瓶空與真如不動重點增釋〉

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷二（33）〈識陰瓶空與真如不動重點增釋〉

【增釋導言】

世尊依次以晴空狂花、兩掌相摩、談梅思崖、暴流波浪，分別顯明色、受、想、行四陰不可執取為獨立常體。至第五識陰，佛改以一人取頻伽瓶、塞住兩孔，似乎將虛空裝滿瓶內，再遠行千里送往他國為喻。瓶有形狀，可以攜行；虛空卻不能像物品那樣被封存、搬移。佛隨即從「彼方來」與「此方入」兩端反證：若瓶真帶走彼方虛空，原處應少一分空；若帶來之空真進入此方，倒轉開瓶時便應看見空從瓶中流出。兩端都不能成立，故示識陰虛妄，本非因緣非自然性。此段所破的是把識蘊安立為可封藏、可運送、永恆自存的識體，不是取消眼耳鼻舌身意的了別作用，也不否定有情依業緣相續與修行斷惑的道理。由第五陰歸結如來藏妙真如性，須同時守住不執常我、不墮斷見的正觀。

［一、取頻伽瓶：有形器物與無形虛空須先分辨］

阿難譬如有人取頻伽瓶。

佛先舉一個可手持、可攜帶的瓶子，令阿難以日常容易辨認的器物理解後面的反證。瓶有外形，有內外及開口，可從一地搬往另一地；一般人見到瓶內似有空處，便容易順著容器的想法，認為瓶中之空也跟著成為可擁有的物件。「頻伽瓶」在此首先是設喻的瓶器，原句沒有要求從鳥形、色彩或製法另作推論。佛的用意不在稱讚瓶子特殊，而在讓人察覺：能搬運瓶身，並不足以證明能把空間本身切下一塊、裝在其中。修學者對識陰常有類似的誤認，因身心經驗前後連貫，便想像另有一個可被封存的「我之識體」，如同瓶中物品般永遠獨存。辨見須從可見瓶身與不可取作物件的空，清楚分際。

［頻伽瓶］

［瓶與空］

【誤解此義的修學障礙】

只因瓶內有空處，便把空間想成一件可被個人佔有的物體，會使譬喻從一開始便落入實體執取。反過來，因佛破瓶中空的固定自性便否定瓶器、身體及日常生活的作用，也未分清兩種法義層次。

【自我修學觀照】

觀看手中的杯子或瓶器，辨明瓶身可持、可移動，也辨明自己是否不自覺將內部空處當成可單獨抓取的東西。觀身心時不急著另造一位藏在體內的固定主人，先如實觀察現前知覺。

［二、塞其兩孔：封住瓶口，不代表封住虛空］

塞其兩孔

世尊又說此人塞住頻伽瓶的兩個孔。瓶口被封，便容易生出「裡面所有的東西都已被關住」的想法；對米、水等有形之物而言，封閉容器確有其世間作用，但對被稱為「虛空」的空處，不能直接沿用同一種裝藏模型。此段的「塞」是整個反證的必要條件：若沒有封口，人不容易以為自己已把某一方的空獨立保存。佛正藉這個看似牢靠的封存動作，指出人的執取可以由熟悉的生活經驗延伸成不合理的本體想像。識陰的了別雖在身心相續中呈現，若因此認為六根關閉後另有不變的識神如物藏於身內，也須接受後續從來去所作的檢驗。

［兩孔］

［封存之執］

【誤解此義的修學障礙】

把「關閉根門」理解成必然能捕捉一個純粹常住識體，便可能把一時寂靜奉為究竟。又將塞瓶之喻錯讀為世間容器全無用處，則讓辨妄離開現實因緣。

【自我修學觀照】

靜坐時可以減少不必要的外緣，但不因眼閉、耳靜便宣稱一個不生滅的我已被封存在身內。身心安穩時仍保持清醒，以戒行與慈悲檢驗修學。

［三、滿中擎空：誤把無形空處當成已裝滿的貨物］

滿中擎空。

佛進一步描寫此人自認瓶中滿是虛空，便要捧著瓶子把它帶走。「滿」與「擎」在日常語言中常用於盛裝、捧舉可搬運之物；放在虛空上，正顯出譬喻的矛盾：瓶內有空處，不等於有人取得一團專屬於自己的空，可以依意願送到別處。若把空當作與水、穀物同類的貨品，便在有形容器與無形所緣之間偷換了性質。這並不是否定瓶中可能有空氣，也不是在討論密封瓶內氣體是否可以隨瓶運走；佛要辨的是不可按器物方式佔有的「虛空」，不能以氣體的物理移動混充如來所說的空性譬喻。由此觀識陰，便不將相續的了別認作身內早已藏著一枚完整不變的心物。

［擎空］

［虛空與空氣］

【誤解此義的修學障礙】

把瓶裡有空氣當作足以推翻佛的反證，是把空氣物質與虛空混作一談。相反地，把「空不可擎」說成任何物質都不能運送，也同樣未依設喻的對象分別理解。

【自我修學觀照】

處理生活事情時，依實際條件辨明容器裝的是水、空氣或其他物品；聞佛說空，則不急著拿「佔有、搬運」的習慣替它塑造形體。觀照心識時也不在身內尋找一件可取走的常住物。

［四、千里遠行與餉他國：瓶可遷移，空不可當作贈物］

千里遠行

用餉他國。

此人封瓶之後，跋涉千里，打算將自認裝滿的虛空送給另一個國家。遠行突出瓶身由此處移到彼處的變化；「餉他國」則讓錯認進一步表露——若虛空真成一份可餽贈的物品，原來的地方應失去那份空，新的地方也應因受贈而得到更多空。瓶能遠行，可以用世間方位和路程說明；無形虛空卻不能像瓶中珍寶那樣，因贈送而由某一國減少、另一國增加。佛藉這個刻意誇張的行動，使阿難察看「搬運依器物而說」與「真性可隨器物實體遷移」之間的差別。識陰在生死中呈現相續的法義，不應因其連貫便妄立一個可當作貨物帶來帶去的永恆識我。

［千里遠行］

［餉他國］

【誤解此義的修學障礙】

以為身心經驗前後連貫，便必須有一個如瓶中寶物般可被完整移送的常我，容易把識陰實體化。又因佛破搬運識體的想像，便否定業緣相續與修行的必要，也會落入相反的一端。

【自我修學觀照】

旅行、搬家或搬運物品時，清楚知道身體與器物確有位移，不將這種物理移動直接當作心性本體的證明。面對生命變化，仍依佛法謹慎造業、修習正念，不妄作常斷二執。

［五、識陰亦復如是：了別相續不等於固定識我旅行］

識陰當知亦復如是。

佛把瓶空之喻正式轉向五陰最後一項——識陰。色是形色，受是領納，想是取相，行是造作遷流，識則側重對境的了別；在六根與六塵相應時，世俗上可分眼識乃至意識等認識作用。凡夫因了別相續，常生出「有一個永遠不變的我在看、在聽、在記得」的想像，乃至把這個「識我」比作裝在身體之瓶內、隨身體往來的獨立物體。佛不是否定現前能認知事物，也不是否定業行相續的世間法義，而是破除對識體的固定執取。若將「識陰亦復如是」誤作真正有一團清淨空可以裝入身中，又回到瓶中擎空的妄想。識陰之辨應歸於五陰本如來藏妙真如性的總義，不可把一般分別識直接奉為真常本覺。

［識陰］

［了別］

【誤解此義的修學障礙】

將識陰等同究竟真心，容易把凡夫能分別、能記憶的能力認作證悟；反過來，因識陰虛妄就認為無須認真聞法、反省與守戒，也損失了修行所依的善巧方便。

【自我修學觀照】

眼見色、耳聞聲時，知道有現前的了別，不急認定其中藏有一個永不改變的主宰。記憶曾經的過失，便用以知過改過；不因仍能回憶便認為「我」自始至終毫無變化。

［六、如是虛空：不把譬喻中的空畫成另一件實體］

阿難如是虛空。

佛接著直接就瓶空譬喻中的虛空作判定，準備辨破「彼方來、此方入」兩種方向。虛空在設喻中用來顯明不可把非物件之相當作貨物搬運；但修學者仍須留意，佛並非藉瓶空建立一個能被人握住的「真空實物」。若一聽虛空便想像有一團無形物質藏在瓶心，終究沒有離開前面所破的佔有想像。瓶在彼方有瓶內空處，到此方亦可說有瓶內空處，這些名稱隨瓶身所在而用，不能由此證成兩地的虛空被完整切下、運輸、交付。佛以簡短語句轉入反證，令人先看清辨析的對象，不被「空」字自身的抽象感所迷惑。

［虛空之喻］

【誤解此義的修學障礙】

把虛空想像成一個無限巨大的我，再將瓶中空當成它的碎片，仍是以形量與部分整體的概念物化真性。佛以空作喻，是為使人離妄想，不能把喻體轉為常我。

【自我修學觀照】

思惟空間與心識時，不急在腦中替清淨真心畫出形狀、位置或大小。遇到難明處，回到佛逐句所問的「來、入」是否成立，讓聞思有可依的次第。

［七、非彼方來非此方入：兩端來去俱不可作實體］

非彼方來非此方入。

世尊先明示虛空既不是從遠方被帶來，也不是抵達後才從瓶外進入此地。彼方與此方，是依瓶主遠行而立的地點差別；瓶子的移動可以說有來去，虛空卻不能被當成同一件貨物依路程遷移。佛不否定地理距離，也不否定攜瓶者經歷了真實的旅程；所破的是「瓶能遷移，所以瓶中所稱的空也必實體遷移」的錯誤推論。放在識陰的辨析中，應防止將了別相續直接想成不變的識我從身中出入、在各處轉運。亦不可由不立實體來去便草率斷言生死因緣、業果與修證都不存在。離常見與斷見，才有可能明白如來所示的妙真如性。

［彼方與此方］

［非來非入］

【誤解此義的修學障礙】

只聽「非彼方來」便斷言所有事物都沒有位移，混淆了瓶身與虛空。把不來不入直接推成善惡不相續，則由遣除常我執轉入斷滅的另一端。

【自我修學觀照】

遇到搬遷與離別，承認身體、住所與關係確有轉變，並依現實因緣安排照護。參究識陰時則不另立一團可隨器物移送的識我，仍珍惜身口意造作的後果。

［八、若彼方來，瓶中便成可貯藏之空：先審察假設］

如是阿難若彼方來。

則本瓶中既貯空去。

佛先暫依「瓶帶著彼方虛空遠來」的假設，說明其應有的後果。若這真是一件可從彼國取出的實體，便等於出發時已將當地虛空裝在瓶裡，攜往他處。問題不在瓶可以裝多少，而在虛空原被當成一件可從原地挖走、封存的貨物。佛的「若」是反證前提，並未承認彼方真少了一團空，更沒有建立可運送的真性碎片。修學讀到這裡，應連同下一句「於本瓶地應少虛空」理解，不能將待破的假設截成佛陀自己的結論。對識陰亦須如此謹慎：因識的活動前後相續，便幻想某個固定識體必然被裝載，仍須經受能否獨立指認的檢驗。

［若彼方來］

［貯空去］

【誤解此義的修學障礙】

把反證中的「既貯空去」當成佛認許可攜虛空的神奇方法，會完全顛倒問答。只因生命經驗能相續，便妄立一個在身心之內原封不動運行的常我，也與此相似。

【自我修學觀照】

讀到「若」字先問：佛正暫時接受哪個待檢驗的前提？對自己長久相信的「我始終完全相同」也如此審察，不因名稱連續便停止觀察身心變化。

［九、本瓶地應少虛空：若真帶走一份，原地應留下缺少］

於本瓶地應少虛空。

佛接著指出「彼方來」所必然遇到的矛盾：如果瓶主人真的把某處虛空裝走，原本放瓶的地方便應比先前少了一分虛空。可是瓶身被移走後，並沒有一個可指認的空間缺口，等候那團「被擎去的空」返回。這一問將抽象的「空能不能來」化成最清楚的觀察：可搬走瓶器，不能由此減少原處的虛空。它不是拿瓶空喻證明任何物質都沒有體積，也不是否定建築物、器物會占據空間；佛所破的是虛空可以像一瓶水那樣被領走。若把識陰立成有固定數量、可從生命中抽取的常住心物，也同樣是在了別活動上添加一個有形貨物般的自性想像。

［本瓶地］

［少虛空］

【誤解此義的修學障礙】

把「少虛空」當作對現實空間體積的斷言，便脫離佛以移瓶檢驗搬空之執的用意。修行若一直用數量、位置與裝載的方式想像識性，也難離細微我執。

【自我修學觀照】

把空瓶由桌上一處移到另一處，知道瓶子已換位置，不必想像原處留下被搬走的「空洞」。從此反省自己是否也把記憶與知覺當成可以封存的一件永恆實物。

［十、若此方入：反面再檢驗新地是否多得一份空］

若此方入

佛破除「彼方來」後，再換一個角度：若有人主張不必追問空從哪裡來，只須說它在抵達時真的進入此方，便仍然把虛空當成可以輸送、交付的實體。既稱「入」，就應有進入的對象與可辨的情形；前面封住瓶孔是為了防它散失，到達後若能取出便應有具體出現的徵象。佛於此並非否定一個瓶子進入他國，也非否定空氣可隨器物移動，而是就「虛空作為獨立物被送入新地」提出反面檢驗。兩地的名稱與瓶器的所在地可以不同，卻不使虛空因接受饋贈而變多。由此觀識陰，也不宜在身心轉變中建立一件被外來運入、可據為己有的永恆識物。

［此方入］

【誤解此義的修學障礙】

由「彼方來」受破，便改抓「此方入」作答案，只是在來與入兩端變換執取，未曾檢驗虛空是否可當實物。將真性理解成從外界灌入身內的永恆物件，也會使求法偏向佔有。

【自我修學觀照】

參究一句佛語時，留意自己是否為維護原先的主張，隨時更換說法卻不改變實體化的前提。面對身心的認知變化，先辨其相應條件，不想像有一件不變的心物被送進體內。

［十一、開孔倒瓶應見空出：能倒出實物，不能倒出虛空］

開孔倒瓶應見空出

世尊以最直觀的反證收束來入兩端：倘若瓶中真儲存著一份由彼國運來的虛空，到了此國打開兩孔、倒轉瓶口，應能如傾倒水或穀物那樣，見到所裝之空從瓶內出來。可是虛空不是那類可封存、有定量、可見其倒出路徑的物件；瓶身倒轉，只改變器物的方向，並不證明有一團專屬此瓶的空被移交他國。此問不否定密閉容器內氣體的流動，也不否定可運送物品的存在；佛所檢驗的，是將「空」錯立成瓶中貨物的假設。由此回到識陰，現前能了別、能憶持的作用不能被當成一件裝藏在色身裡、終究必須從某個孔口倒出的不變識體。辨妄不須追尋異相，而須照察實體執取如何在熟悉的譬喻中悄然成立。

［開孔倒瓶］

［應見空出］

【誤解此義的修學障礙】

因瓶口打開可以有氣體交換，便把可流動的空氣直接等同佛所辨的虛空，容易混淆物理現象與法義反證。又因開瓶不見空出，就斷言人的心識完全不存在，也墮入斷滅的另一端。

【自我修學觀照】

拿空瓶傾倒時，知道沒有一件可見的獨立虛空從中流出，不必再以物件出入的模型理解心識。遇到認知與記憶的變化，仍如實學習、反省、持戒，不把離執誤成不知不覺。

［十二、識陰虛妄與五陰總攝：本非因緣非自然性］

是故當知識陰虛妄。本非因緣非自然性

佛以這句結語完成對識陰的辨析，也收束色、受、想、行、識五陰的逐項開示。瓶內空不能像貨物般由彼方帶來，因原處並未少空；也不能在此方打開瓶孔就倒出一團虛空，故不能把它安立成可以封藏、搬運的獨立自體。識陰雖有了別與相續的作用，卻同樣不可執取為可裝在身內、固定不變的個人識神。佛說「虛妄」，是在破除實有識我，而非否定現前知覺；說「本非因緣非自然性」，則須與前面五陰本如來藏妙真如性的究竟開示合觀，不能以此推翻世間根境識的因待、善惡業果或修行解脫的次第。若把一般分別識等同真如常體，仍是常見；若因識陰無自性而否定有情相續和造業責任，則落斷見。觀五陰之正義，應使自我中心的執取漸薄，清明正念與慈悲戒行漸增。

［識陰虛妄］

［五陰本如來藏］

［非因緣非自然性］

【誤解此義的修學障礙】

將識陰當作究竟不滅的個人真我，會讓本覺之教再次染上我執；將識陰虛妄解為人死一切善惡皆無後果，又損害業果正見。兩端都未通達佛以瓶空反證所破的固定自性。

【自我修學觀照】

觀察自己能見、能聞、能記得的活動，知道它們在生活中有作用，卻不因前後相續便建立一個永遠不改的主宰。願以聽聞、思惟與行善善用識的方便，少爭勝、慎口業，將五陰觀照落實於實際修行。

【修學觀照】

可從三個方向實踐。首先觀察杯瓶之器：瓶能移動，所稱瓶內虛空卻不是一份可封存送人的貨品，從而察覺自己是否習慣把無形覺知想成可佔有的物件。其次觀察六根了別：見色、聞聲、憶念往事時，知道各種認知確有其作用與條件，不將連續的經驗當作不變識我，也不因知其無自性便否定應負的責任。最後總觀五陰：身體需要照護，苦樂需要慈悲對待，想念需要辨明，造作需要持戒調伏，識的了別需要善用聞思。願在每一項具體行持中減少貪瞋與我慢，不以「本如來藏」代替修證，不以「五陰虛妄」迴避有情的苦樂。

【靜坐思惟】

端身安坐，呼吸自然，保持清醒。聲音出現便知道正在聽，身體有冷暖便知道感受，心中浮現記憶便知道有取相與了別，不需要替這些作用另找一件藏在身體深處的永恆識體。憶念頻伽瓶與瓶中空：器物可移，空不能像貨品般從彼地搬來、於此地倒出。心中若起「我已找到不變真我」之念，知道仍須辨明其執取；若起「既無常我，行善作惡便無差別」之想，也知道與佛法因果相違。此時不追求神祕境界，不強迫斷除一切念頭，僅以正念清楚觀察。起座後仍敬重生命、守護言語、善待眾生，使五陰之觀落實於願意改過與實際利他。

［回歸（覺）知道就好］ ［感受正遍知］ ［不生不滅］ ［不垢不淨］ ［不增不減］

【慧照心得】

佛以頻伽瓶塞孔擎空、遠行餉國，令我深省自己長久以來對心識的執取。能看、能聽、能記起往事，便不自覺相信其中一定有一個始終相同的主人；心中甚至把這位主人想成藏在身內、能夠攜往他方的東西。佛問若真帶走虛空，原地何以不減；若真從瓶送入此地，何以倒瓶不見空出，使我知道熟悉的器物模型不能用來建立識陰的常住自性。願我不再急於為「我」安置一個永不改變的住所，也不把一時清明或記憶連貫當作證悟。

由色陰空花至識陰瓶空，佛一一破除我對身體、感受、想念、造作與識別的執取，使我更明白「五陰本如來藏妙真如性」不可只作莊嚴名相。身體病苦仍須細心照護，煩惱生起仍須以戒定慧調伏，造作的善惡仍須承擔後果；不能因一時聽懂無自性便自稱遠離生死。願我在五陰遷變中不失慈悲，對自己的過失坦然修正，對他人的苦難多作實際扶助。若能少說一句傷人的話、多行一件利益有情的善事，所聞深法便開始成為真切修學。

願我與一切有情，蒙佛慈悲攝受，於色、受、想、行、識五陰不再妄立常住自我，亦不因諸陰虛妄而墮斷滅；願知身苦而能照護，知感受而不貪拒，知想念而不妄測，知造作而謹慎因果，知了別而不執識我。願依如來藏妙真如性之教，恭敬受持正法，精進修習戒定慧，以柔和正語、忍辱與平等悲心護念一切眾生，漸離顛倒，同趣無上菩提。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛