《唐梵翻對字音般若波羅蜜多心經》第一卷(10)〈三世諸佛依般若得菩提・揭諦揭諦直到彼岸〉
《唐梵翻對字音般若波羅蜜多心經》第一卷(10) 〈三世諸佛依般若得菩提・揭諦揭諦直到彼岸〉
上一篇,經文已經從:
「無智、無得、無證」
一路進到:
「以無所得故……心無罣礙……無有恐怖……遠離顛倒……究竟涅槃。」
到了這最後一篇,整部《心經》的法義開始收束。
原典接著把前面觀自在菩薩所行的般若,推到三世諸佛;再由諸佛依般若而得菩提,讚歎般若波羅蜜多為大咒、大明咒、無上咒、無等等咒,最後正式說出般若波羅蜜多咒。
一、「三世諸佛」・般若不是只屬於一位菩薩
原典在「究竟涅槃」之後,接著標出:
「三世諸佛。」
三世,即過去、現在、未來。
前面是觀自在菩薩行深般若。
現在經文再進一步指出:
這不只是觀自在菩薩一人的修行。
三世諸佛皆依般若波羅蜜多。
這使我們知道,《心經》所講的般若,不是一個附屬法門。
它直接關係到:
成佛的智慧。
二、「依般若波羅蜜多」・諸佛不是離開般若而成佛
原典在三世諸佛之後,緊接著標出:
「般若波羅蜜多。」
並由此說到「得」與「無上、正等、正覺」。
也就是:
三世諸佛依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。
這一句非常重要。
前面《心經》才說:
「無得。」
現在怎麼又說:
「得阿耨多羅三藐三菩提」?
表面看來,好像矛盾。
其實正好說明般若的中道。
三、「無得」與「得菩提」並不矛盾
前面說「無得」,是從空性上破除執取。
不是有一個固定的我,去取得一個固定的菩提。
現在說「得阿耨多羅三藐三菩提」,則是依修行因緣與佛果而說。
所以兩者可以同時成立。
在修行次第上:
有發心,有修行,有成就,有菩提。
在般若空性中:
能得、所得皆無自性,不可執實。
因此真正的般若,不是把「得菩提」否定掉。
而是:
得而無所得。
這正是前面整部經一直在教我們的。
四、阿耨多羅三藐三菩提・無上正等正覺
「阿耨多羅三藐三菩提」是梵語音譯。
可以理解為:
無上正等正覺。
「無上」,沒有更上的覺悟。
「正等」,不是偏執一邊,而是平等、正確地覺知諸法。
「正覺」,徹底覺悟。
所以諸佛所證,不是世間知識增加。
而是:
對諸法實相徹底覺悟。
而經文在這裡明白把這個覺悟與般若波羅蜜多連在一起。
五、為什麼前面一路「無」・最後卻成就無上菩提
看到這裡,整部《心經》的方向才真正完整。
它先說:
五蘊空。
再說:
色空不二。
再說:
諸法空相。
再說:
無五蘊,
無六根六境,
無十八界,
無無明乃至無老死,
無苦集滅道,
無智,
無得,
無證。
如果只讀到這裡,很容易覺得:
佛法是不是一路把東西全部拿掉?
可是現在經文告訴我們:
正因為不再執著這些法自性實有,
才真正能夠:
得無上正等正覺。
所以這一路的「無」不是走向虛無。
而是:
把妨礙覺悟的執取一層一層鬆開。
六、「是故應知般若波羅蜜多」・經文開始正式讚歎般若
原典接著說到:
「是故應知般若波羅蜜多。」
然後連續標出四種讚歎:
大咒、 大明咒、 無上咒、 無等等咒。
這裡的「咒」,不能只理解成一般世俗所想的神秘語句。
在這一段中,它是在讚歎般若波羅蜜多的殊勝力量。
為什麼?
因為般若能破無明。
能離顛倒。
能除罣礙。
能離恐怖。
能趣向涅槃。
能令諸佛成就無上菩提。
所以經文才以極高的語言來讚歎。
七、「大神咒」・不是靠神奇取勝,而是能破深重顛倒
所謂:
「大神咒。」
可以從般若的巨大力量去理解。
我們最難破的,不一定是外在障礙。
真正難破的是:
我執。
法執。
長久習氣。
把無常當常。
把無我當我。
把因緣法抓成實有。
這些顛倒,往往伴隨眾生很久。
般若能照破這些根本執著,所以經文讚歎其力為「大」。
八、「大明咒」・般若之明,在於照破無明
接著是:
「大明咒。」
「明」和前面的「無明」正好相反。
無明,是不如實知。
般若,是如實照見。
無明讓我們把五蘊抓成我。
般若讓我們照見五蘊自性空。
無明讓我們追逐所得。
般若讓我們知道無所得。
無明使心罣礙、恐怖、顛倒。
般若使心漸離罣礙與顛倒。
所以「大明」不是外面放出一道光。
真正的光,是:
智慧照進自己的執著。
九、「無上咒」・沒有比般若更高的覺悟之智
經文接著說:
「無上咒。」
前面諸佛依般若而得無上正等正覺。
所以般若被讚為「無上」。
不是要我們執著一句咒語與別人比較高低。
而是說:
般若直接通向無上菩提。
如果沒有智慧,
布施也可能變成求名。
持戒也可能變成我慢。
修定也可能執著境界。
行善也可能一直計較功德。
所以所有修行都需要般若照導。
十、「無等等咒」・不可再用世間比較心衡量
接下來是:
「無等等咒。」
也就是沒有可以與之等同相比的殊勝。
但是修行人讀到這裡,不應又掉回比較心:
「我的法門最高。」
「我的經最好。」
這樣又回到執著。
經文是在讚歎般若的究竟功德,
不是鼓勵我們拿佛法互相比高低。
真正理解般若的人,應該少比較,
不是多比較。
十一、「能除一切苦」・般若真正對治的是苦的根
原典接著標出:
「一切苦止息。」
也就是經文所說:
「能除一切苦。」
這裡尤其不能理解成:
只要念了《心經》,人生所有不舒服的事情都不會發生。
身體仍然會老。
因緣仍然會變。
愛別離仍可能現前。
生老病死的世間現象仍在。
那麼般若怎麼「除苦」?
它所直指的是:
苦的根本執取。
十二、外境不一定立刻消失・但抓住外境的心可以改變
同一個境界,
有執著時,非常苦。
執著鬆一分,苦也鬆一分。
比如失去一樣東西。
若心認定:
「沒有它,我就不能活。」
苦會極重。
若能照見:
它本是因緣而來,
因緣而去,
自己可以珍惜,卻不能要求永遠占有,
心就有鬆開的空間。
這就是般若真正開始「除苦」的地方。
不是先把所有境界消滅。
而是:
不再用錯誤的執取增加第二層苦。
十三、「真實不虛」・般若不是虛妄安慰
原典接著標出:
「真實不虛。」
這一句非常有力量。
因為般若不是告訴我們:
「你不要想那麼多,一切都會很好。」
這不是般若。
般若反而叫我們正面看:
無常就是無常。
五蘊就是因緣生滅。
愛的人會變。
身體會老。
所有可以抓住的東西,都不能永遠照我們的意思存在。
這看起來很直接。
但正因為如實,
所以才有真正的自由。
十四、真實不虛・不是保證世間永遠順利
因此「真實不虛」不能理解成:
念這部經,就保證所有事情照自己的願望發展。
如果這樣,仍然是拿般若服務自己的所得心。
而《心經》前面才剛剛說:
「無所得。」
真正的「真實不虛」是:
諸法依因緣而生,
無固定自性。
執著必然產生罣礙。
罣礙使恐怖相續。
般若照見無自性,
使執著有可能鬆開。
這條法義是真實可驗的。
十五、「故說般若波羅蜜多咒」
原典接著正式說:
「故說般若波羅蜜多咒。」
然後說:
「揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。」
這是整部《心經》的最後收束。
前面講了一整部般若法義,
最後化為這一串梵語咒句。
十六、「揭諦揭諦」・去吧,去吧
「揭諦」常依義理解為:
去、往、行。
所以連說:
「揭諦,揭諦。」
可以體會成:
去吧,去吧。
不是停在知道。
不是停在誦讀。
不是停在理解。
而是:
真正走。
這正好與序文最前面玄奘「志遊天竺」的求法之行形成呼應。
序文是走求法的路。
正文是走般若的路。
十七、「波羅揭諦」・到彼岸去
接著:
「波羅揭諦。」
「波羅」就是彼岸。
所以可以理解為:
去到彼岸。
什麼彼岸?
不是地理上的另一個地方。
而是從:
無明到智慧,
執取到無著,
罣礙到無罣礙,
恐怖到無恐怖,
顛倒到遠離顛倒。
這就是般若所指向的彼岸。
十八、「波羅僧揭諦」・不只是靠近,而是徹底向彼岸
接著是:
「波羅僧揭諦。」
常被理解為:
完全地、徹底地到彼岸。
所以整個咒句不是停在:
「我知道彼岸在哪裡。」
而是一直推動:
去,
再去,
到彼岸,
徹底到彼岸。
這與整部經的「行深般若波羅蜜多」完全一致。
般若不是觀念。
般若是行。
十九、「菩提薩婆訶」・最後落在覺悟
最後:
「菩提薩婆訶。」
「菩提」就是覺悟。
所以整串咒最後不是停在「空」。
而是停在:
菩提。
這非常重要。
《心經》講空,
不是為了把我們帶到虛無。
而是藉空破執,
藉無所得離罣礙,
由離罣礙而無恐怖,
由離顛倒而究竟涅槃,
最後趣向:
菩提。
二十、從第一句到最後一句・整部《心經》其實是一條完整修行道路
如果把正文從頭到尾重新看一次,就會發現次第非常清楚:
先是:
觀自在菩薩。
接著:
行深般若波羅蜜多。
然後:
照見五蘊自性空。
再深入:
色空不二。
再推廣:
諸法空相。
再一層一層破:
五蘊執,
十八界執,
十二因緣執,
四聖諦執,
智慧執,
所得執。
直到:
以無所得故,心無罣礙。
接著:
無有恐怖,遠離顛倒,究竟涅槃。
最後:
三世諸佛依般若得菩提。
這是一整條修行道路。
修行觀照
這一篇可以用最後的咒語來提醒自己。
當自己卡在一個執著裡時,
問:
我願不願意往前一步?
這是「揭諦」。
再問:
我願不願意不再回頭抓著原來的執著?
這是第二個「揭諦」。
再問:
我現在的方向,是不是在向離苦、無著、智慧的彼岸?
這是「波羅揭諦」。
最後問:
我願不願意真正把佛法活出來,而不只是知道?
這就是整部《心經》最後留給我們的功課。
慧照心得
讀完整部《心經》,我最深的感受是:
它不是一直在說「沒有」。
它其實一直在教我們:
不要抓。
五蘊,不要抓。
六根六境,不要抓。
十二因緣、四聖諦,依法修,但不要抓。
智慧現前,也不要抓。
有了功德,不要抓。
有了境界,不要抓。
甚至有「得」的念頭,也要照見。
當一層一層的抓取鬆開之後,
經文沒有把我們留在什麼都沒有的地方。
反而說:
心無罣礙。
無有恐怖。
遠離顛倒。
究竟涅槃。
得阿耨多羅三藐三菩提。
所以空的真正作用,不是把生命拿掉。
而是把束縛生命的執著拿掉。
到最後,般若變成一句:
「揭諦,揭諦。」
去吧。
去吧。
不要只站在經文前面。
不要只停在理解。
真正去行。
從一次不隨瞋恨走開始。
從一次不把自己的看法抓死開始。
從一次面對失去而願意觀因緣開始。
從一次做了善事卻不要求回報開始。
每鬆一分執,
就向彼岸走一分。
每照破一分顛倒,
就向菩提靠近一分。
所以《心經》最後不是叫我們把經合起來。
它是在催促:
去。
再去。
向彼岸去。
徹底向彼岸去。
直到智慧真正活在生命裡。
這樣回頭再看序文最初那一句:
「如說而行。」
整卷便首尾相應了。
不是只讀般若。
不是只誦般若。
而是:
如說而行,行深般若。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛