《出曜經》卷二十一（14）〈降伏自心斷諸縛・出離眾苦趣泥洹〉

《出曜經》卷二十一（14）〈降伏自心斷諸縛・出離眾苦趣泥洹〉

【原文與白話】

智者獲其心。心者眾行之本。若心不正流馳萬端。外著色聲香味細滑法。若能降伏攝心不亂。便能成就無為道果。然彼行人服其心意思惟。曩昔為心所惑。劫數難量經歷生死皆由於心。然我今日覺心所為。更不造新為心所使也。

智者能掌握自己的心。心是各種行為的根本，心若不正，便會向無數方向奔馳，向外執著色、聲、香、味、細滑觸感與法。若能調伏、收攝心念，使心不亂，便能成就無為道果。這位修行人調伏自己的心，思惟：從前被心迷惑，經過難以計量的劫數，流轉生死，都由於心。如今我已覺察心的作用，不再造作新的生死因，不再被心驅使。

［六境］

智者獲其道。眾生流轉從劫至劫不可稱記。如契經所說。眾生入地獄者。多於大地塵土。如我今日越過三界。以天眼觀眾生之類。蜎飛蠕動共相傷害無有竟已。

智者獲得其道。眾生從一劫到另一劫，不斷流轉，無法計算記錄。如契經所說：眾生墮入地獄的數量，多過大地的塵土。如我如今超越三界，以天眼觀察各類眾生，飛翔的、爬行蠕動的，彼此傷害，沒有止盡。

由如陶家腳蹴輪轉成其坏器。或輪上壞者。或在地壞者。或入陶壞者。人亦如是。是故學人當念慕修。

如同陶匠用腳踏動陶輪，轉動製成陶坯；有的在輪上便壞了，有的放到地上才壞，有的入窯燒製時壞了。人的生命也是如此。因此學人應當欣慕、修習正道。

又復引經。吾以天眼觀眾生。生天者如爪上土。蓋不足言。是故說曰智者獲其道處天久遊觀。

又引用契經說：我以天眼觀察眾生，能生天的，如同指甲上的少量泥土，實在少得不值一提。因此說：智者獲得其道，在天上長久遊行觀覽。

若有眾生久生天者。勝後生天三事。何謂三事。一者天壽二者天色。三者福祿。是故說曰處天久遊觀也。處天久受福共相娛樂視東忘西。是故說曰處天久受福也。

若有眾生早已生天，便在三件事上勝過後來生天的人。哪三件事？一是天壽，二是天人的容色，三是福祿。因此說：在天上長久遊行觀覽。在天上長久享福，彼此娛樂，看著東邊，便忘了西邊。因此說：在天上長久享福。

處在宗族中如日貫雲。出為父母兄弟姊妹。中外所見愛敬。斷諸一切縛。盡能斷一切。諸結使永盡無餘。縛著愛染悉皆除棄。

身處宗族之中，如同太陽穿透雲層而顯現，受到父母、兄弟、姊妹，以及內外親屬愛護敬重。斷除一切繫縛，能把一切結使斷盡，永盡無餘；所有纏縛、執取與愛染，都全部捨除。

［愛染］

是故說曰盡能斷一切諸結使處憂。不己憂心解是非解知無常。恩愛別離世之常法。有樂必苦生當有死不生則無死豈可避。

因此說：能斷除一切結使，身處憂苦之中，自己不被憂苦困住；心能分清是非，明白無常。恩愛別離，是世間常有的情形；有樂必有苦，有生便當有死，不生才沒有死，怎能逃避？

以是義推憂為是誰樂所從來。是故說曰處憂無憂心如死灰澹然。

依這個道理推察，憂苦究竟屬於誰？快樂又從哪裡來？因此說：身處憂苦而不被憂苦困住，心中煩惱如熄滅的灰燼，安然寂靜。

無為盡滅一切惡趣。所已惡趣者。地獄餓鬼畜生。邊地夷狄之中。亦名惡趣。是故說曰滅一切惡趣也。

以無為解脫，止息一切惡趣。所謂惡趣，是指地獄、餓鬼、畜生；住在邊遠異族之中的處境，也被稱作惡趣。因此說：止息一切惡趣。

脫一切苦惱脫八苦根。生苦老苦病苦死苦怨憎會苦恩愛別離苦所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。行者於中脫此眾苦。泥洹為第一。無為無作無有眾變。是故名為泥洹也

脫離一切苦惱，就是脫離八苦的根本：生苦、老苦、病苦、死苦、與怨憎者相會之苦、與恩愛者別離之苦、想要卻得不到之苦；總括來說，就是五盛陰苦。修行人從中脫離這些苦。泥洹最為第一，無為、無造作，沒有種種變異，因此稱為泥洹。

［八苦］

［五盛陰苦］

［泥洹］

【今日修行觀照】

今天遇到不如意時，先辨認身體感受、心中念頭，以及想要抓住或排斥的對象。安住呼吸片刻，再選一項不傷己、不傷人的行動；晚間回顧是否少造一次新的衝突。

【慧照心得】

心可覺察，行為便有轉向的機會。

念頭生起時，不必立即認作自己必須服從的命令。願看清欲望與排斥如何牽動言行，讓下一步選擇更慈悲、更清明。

知苦而不失慈悲，求寂靜而不冷漠。

無常使人面對別離，也提醒我們珍惜關係。願陪伴苦中的人，也學習鬆開自己的占有，不以道理壓過他人的悲傷。

學僧

願常觀自心，漸離貪瞋與愛染；願見苦能慈悲，知無常而精進，與諸法親同趣涅槃寂靜。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛