《出曜經》卷十九（6）〈身如聚沫，捨有度彼此〉
《出曜經》卷十九（6）〈身如聚沫，捨有度彼此〉
【原文與白話】
此身如沫 幻法自然 斷魔華敷 不睹死王 此身如沫者。猶如聚沫不得久停不可恃怙。捉便消滅不可護持。此四大身亦復如是。無力無強亦無堅固。是故說是身如沫也。
這個身體如同水泡聚沫，諸法如幻，本來就沒有可執為堅實的自體；斷除魔的花開，不再受死王制伏。所謂身如聚沫，是說泡沫聚集不能停留長久，無法依靠，一捉便消散，不能保住。這個四大和合的身體也是如此，沒有可永遠依恃的力量，也不堅固。因此說，這個身體如同聚沫。
［四大身］
幻法自然者。猶如幻化之物誑惑他人。非真非實愚人染著謂為己有智者觀察無一可貪。是故說幻法自然。
所謂諸法如幻，是說幻化的事物能迷惑人，卻不是真實、堅固的所有物。愚癡的人染著，認為它屬於自己；有智慧的人觀察，知道沒有一樣值得貪取。因此說，諸法如幻，自性不實。
斷魔華敷者。見諦思惟所斷結使永盡無餘。更不適彼言而親近之。是故說斷魔華敷也。不見死王者。見諦思惟結已盡。獨王三千。存亡自由更不為自在天子所拘錄。是故說不見死王也。
所謂斷除魔的花開，是說見諦道與思惟道所應斷的結使，已永遠斷盡，沒有餘留，不再順從魔的言說而親近他。因此說，斷魔華敷。所謂不見死王，是說見諦與思惟所斷的結使已盡，在三千世界中獨立自在，於存亡不受繫縛，不再被自在天子拘管。因此說，不見死王。
［見道與修道］
解身與貪。一而不異。學能捨牢有。如選憂曇缽。比丘度彼此。如蛇脫故皮。學能捨牢有者。有中牢者何者是。可謂五欲是。心意染著不能捨離。令此眾生興意染著。流轉五道周而復始。一形毀壞復受一形。
了知對身體的執著與貪愛相連，並無差別。有學之人能捨離牢固繫縛的生存執著，如同尋求優曇缽花而後捨去；比丘超越彼此兩邊，如蛇蛻去舊皮。所謂有學之人能捨牢有，是問：生存之中，什麼如牢獄？就是五欲。心意染著，不能捨離，使眾生不斷生起貪染，在五道中周而復始地流轉；一個身體毀壞，又再承受另一個身體。
［五道］
［五欲］
世間復有何者牢。所謂五盛陰身是。復使眾生類終日翫習不能去離然彼學人執意牢固。能捨此牢有者。可謂賢聖能捨五盛陰身及五欲者。是謂應賢聖行。是故說學能捨牢有也。
世間還有什麼如同牢獄？就是五盛陰身。眾生整日貪習、玩味，不能遠離；然而有學之人意志堅定，能捨離這種牢固的繫縛。賢聖能捨對五盛陰身與五欲的執取，這才與賢聖之行相應。因此說，有學之人能捨牢有。
［五盛陰］
如選憂曇缽者。善別之人選擇妙華求憂曇缽。形神疲勞不能剋獲。意便疲厭即捨而去。是故說如選憂缽也。
所謂如同尋求優曇缽，是說善於辨別花朵的人，挑選妙花，尋覓優曇缽花，身心疲勞仍找不到，便因疲憊厭倦而捨去。因此說，如選優曇缽。
比丘度彼此者。所謂比丘者。破諸結使毀辱形體。著衣持缽行乞度人。度彼此者。謂內外六情內六入外六塵。是故說比丘度彼此也。
所謂比丘，是破除種種結使，捨去對身體外形的莊飾，著衣持缽，行乞並度化他人。所謂超越彼此，是指超越內外六種感官領域，也就是內六入與外六塵的繫縛。因此說，比丘超越彼此。
［六入與六塵］
如蛇脫故皮者。賢聖人。三有牢者。為賢聖之道也。聖人能捨賢聖道。入無為泥洹城。是故說如蛇脫故皮也
所謂如蛇蛻去舊皮，是說賢聖面對三有的牢獄，依賢聖之道而出離；最後連對賢聖之道的執取也能捨去，進入無為的涅槃城。因此說，如蛇蛻去舊皮。
［三有］
［無為泥洹］
【今日修行觀照】
今天在身體感到舒適或不適時，先辨認感受正在變化，再分清實際照護需要與多餘的擔憂；需要休息、飲水或調整姿勢，就切實處理。
面對一項想反覆取得的感官享受，延後十分鐘，觀察欲念如何增減，再按生活所需決定是否受用。
【慧照心得】
猶如聚沫不得久停不可恃怙。 身體並非永恆依靠，卻是現前修道所需。知其易變，更應善護而不固執。
比丘度彼此。 內在感官與外在境界相對，容易生起追逐與排斥；用功就在這一念取著處。
學僧
釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛