《法句經》卷一（8）〈遠離愚闇邪行・親近明哲修習智慧〉
《法句經》卷一（8）〈遠離愚闇邪行・親近明哲修習智慧〉
愚癡使人不明白無常與因果，容易將短暫欲樂當成真正安穩，也容易因貪求與我慢而造作苦因。智慧則使人認識善惡、反省自身、親近善友，逐漸調伏身心。〈愚闇品〉揭示愚癡的過患，〈明哲品〉進一步指出修習智慧的道路，教導修行人從遠離不善走向清淨解脫。
〈愚闇品第十三〉
愚闇品者。將以開曚故陳其態欲使闚明 不寐夜長 疲惓道長 愚生死長 莫知正法 癡意常冥 逝如流川 在一行彊 獨而無偶
〈愚闇品〉為了開啟愚昧者的智慧，先說明愚癡的種種表現，使人能夠認識自己的迷惑，逐漸走向光明。
失眠的人感覺夜晚漫長，疲倦的人感覺道路遙遠；不明白正法的愚癡眾生，則因無明與貪愛而長久流轉生死。
愚癡的心經常受到無明遮蔽，生命不斷變化，如同河水奔流不停。若執意沿著錯誤方向前進，又沒有賢善同行，便難以得到正法的引導。
不寐夜長 疲惓道長 愚生死長 莫知正法
失眠與疲倦使人感覺時間、道路漫長；無明則使眾生長久流轉生死。經文以日常經驗說明，真正應當憂慮的，不是眼前道路有多遠，而是自己是否仍被愚癡與貪愛束縛。
癡意常冥 逝如流川 在一行彊 獨而無偶
心被愚癡遮蔽時，容易固執己見，不願接受善知識的勸導。生命卻不會因人的執取而停留，仍然如流水般不斷變化。
愚人著數 憂慼久長 與愚居苦 於我猶怨 有子有財 愚惟汲汲 我且非我 何憂子財 暑當止此 寒當止此 愚多務慮 莫知來變
愚癡的人執著於種種計較，心中經常憂愁，難以得到安穩。與不明事理、經常生起貪瞋的人相處，也容易受到苦惱與怨恨牽連。
愚癡的人經常忙著計較自己有多少子女、多少財物，並為這些事物奔走不休。然而，連自己所執取的身心都不是永恆不變的，又怎能認為子女與財物可以永久屬於自己？
有人計畫天熱時停留在某處，天冷時再前往另一處，心中充滿各種安排與盤算，卻沒有想到生命與環境可能隨時改變。
經文並非否定照顧家庭與安排生活，而是警示人們，不應只顧世間計畫，卻忘記生命無常與修行的重要。
有子有財 愚惟汲汲 我且非我 何憂子財
子女與財物都是因緣所成，不能永久由自己掌握。若將家庭與財產執取為永恆不變，便容易因得失而生起憂苦。
暑當止此 寒當止此 愚多務慮 莫知來變
生活需要安排，但不能認為所有計畫都必然實現。若只忙著籌劃未來，卻不願在當下止惡修善，便可能錯失寶貴的修行因緣。
愚曚愚極 自謂我智 愚而勝智 是謂極愚 頑闇近智 如瓢斟味 雖久狎習 猶不知法 開達近智 如舌嘗味 雖須臾習 即解道要
愚癡到了極深的程度，卻自認為具有智慧，甚至認為自己勝過真正明智的人，這正是最嚴重的愚癡。
頑固而無明的人即使長久親近有智慧的人，也可能像盛湯的勺子一樣，雖然經常接觸食物，卻不能品嘗其中滋味。
心地開明、願意學習的人親近智者，則如舌頭接觸食物，能夠立即分辨滋味。即使接觸正法的時間短暫，也可能迅速理解重要法義。
愚曚愚極 自謂我智 愚而勝智 是謂極愚
真正妨礙學習的，不只是知識不足，更是自以為已經完全明白。若因我慢而拒絕勸導，即使正法就在眼前，也難以得到利益。
頑闇近智 如瓢斟味 雖久狎習 猶不知法
長久接觸經典或善知識，並不保證已經理解正法。若只是聽聞、記誦，卻不願反省自己的貪瞋癡，便如勺子盛湯而不知其味。
開達近智 如舌嘗味 雖須臾習 即解道要
願意放下成見的人，即使只聽聞簡短教導，也可能因為認真思惟而得到深刻啟發。修學正法需要開放、謙卑與實踐的心。
愚人施行 為身招患 快心作惡 自致重殃 行為不善 退見悔吝 致涕流面 報由宿習 行為德善 進睹歡喜 應來受福 喜笑悅習
愚癡的人造作不善行為，實際上是在為自己招來苦患。若只求一時痛快而造惡，便可能使自己承受嚴重果報。
造作不善的人，日後回顧自己的行為，可能因悔恨而悲傷流淚。這些苦果與過去累積的行為習氣及業因有關。
相反地，能夠實踐善德的人，回顧自己的行為時便容易生起歡喜，也能依善業因緣培植未來福報，使內心逐漸安穩。
愚人施行 為身招患 快心作惡 自致重殃
造惡時可能感覺一時痛快，但短暫滿足不代表真正利益。傷害他人、欺騙或放縱瞋恚，都可能使自己日後承受苦果。
行為不善 退見悔吝 致涕流面 報由宿習
惡業不只關係未來，也可能在現世造成後悔、恐懼與痛苦。若能及早認識過失，便應停止惡行，不再讓不善習氣延續。
行為德善 進睹歡喜 應來受福 喜笑悅習
善行使人內心較少悔恨，也能培植未來福德。當人知道自己正在幫助眾生、遠離傷害，便容易生起清淨歡喜。
過罪未熟 愚以恬惔 至其熟處 自受大罪 愚所望處 不謂適苦 臨墮厄地 乃知不善 愚惷作惡 不能自解 殃追自焚 罪成熾燃
惡業尚未成熟時，愚癡的人可能仍然安然自得，以為自己不會受到苦果。
等到惡業因緣成熟，便可能親自承受嚴重苦惱。
愚癡的人原本只希望得到利益與安樂，沒有想到自己的行為會導向痛苦。直到陷入困境，才發現先前所作並不善良。
愚癡的人造作惡業，卻不能理解其中因果。當惡業逐漸成熟，苦患便如烈火燃燒，使自己受到折磨。
過罪未熟 愚以恬惔 至其熟處 自受大罪
惡業沒有立即出現苦果，不代表行為沒有過失。因果需要相應條件才能成熟，不能只因眼前沒有受到懲罰，便認為造惡無妨。
愚所望處 不謂適苦 臨墮厄地 乃知不善
貪欲容易使人只看見預期利益，忽略行為可能造成的傷害。若直到陷入困境才開始反省，往往已經承受許多不必要的苦惱。
愚好美食 月月滋甚 於十六分 未一思法 愚生念慮 至終無利 自招刀杖 報有印章 觀處知其愚 不施而廣求 所墮無道智 往往有惡行
愚癡的人喜愛美味飲食，不斷增加享受，即使長久如此，也未必有一分真正用心思惟正法的功德。經文以十六分作比較，強調只求口腹享受，遠不如實際修習正法。
愚癡的人心中充滿種種計較，直到生命終結仍未得到真正利益，反而可能因不善行為招來刀杖等傷害與苦報。
觀察一個人的行為，便能認識其愚癡之處：自己不願布施，卻經常向他人索求；缺乏正道智慧，又反覆造作不善行為。
愚好美食 月月滋甚 於十六分 未一思法
飲食本來是維持身體的需要，但若只顧享受滋味，卻不願修習正法，便容易使生命在欲望中流逝。
觀處知其愚 不施而廣求 所墮無道智 往往有惡行
只想獲得而不願付出，容易增長慳貪與自私。若又不依正法檢查行為，便可能在不知不覺中累積不善業。
遠道近欲者 為食在學名 貪猗家居故 多取供異姓 學莫墮二望 莫作家沙門 貪家違聖教 為後自匱乏 此行與愚同 但令欲慢增
遠離正道而親近欲望的人，可能只是為了飲食、供養與名聲而表現出修學的樣子。
若貪著居家生活中的利益與依附，便可能不斷向不同施主索取供養。
經文勸誡修學者，不要落入對名利與供養的貪求，也不要身為出家人，內心卻仍以世俗家業與欲望為依靠。
貪著施主與家庭利益，便會違背賢聖教導，使自己未來缺乏真正的修行資糧。
這種行為與愚癡相同，只會使貪欲與我慢繼續增長。
遠道近欲者 為食在學名 貪猗家居故 多取供異姓
修行若以飲食、名聲與供養為主要目的，便容易偏離出離之道。接受供養本身並非過失，重要的是內心是否知足、感恩，並真正依教修行。
貪家違聖教 為後自匱乏 此行與愚同 但令欲慢增
若出家後仍將心力放在世俗依附與名聞利養，便可能使貪愛與我慢更加強盛。修行人應檢查自己是否真正減少欲望，而不是只改變外在生活形式。
利求之願異 求道意亦異 是以有識者 出為佛弟子 棄愛捨世習 終不墮生死
追求世間利益的願望，與尋求解脫正道的志向並不相同。
因此，真正有智慧的人若發心出家，成為佛陀弟子，就應當認識自己的修行目標，不再只為名聞利養奔走。
捨離貪愛與世俗染著的習氣，持續修習戒定慧，才能逐漸斷除造成生死流轉的煩惱，趣向解脫。
利求之願異 求道意亦異
追求財利與追求解脫，所依靠的心念方向不同。若一面說要修道，一面又將名利當成主要目標，便容易使修行失去清淨本願。
是以有識者 出為佛弟子 棄愛捨世習 終不墮生死
出家是為了修習出離之道，不只是改變衣著與生活方式。真正的佛弟子應努力捨離貪愛、調伏習氣，以智慧逐漸超越生死苦因。
〈明哲品第十四〉
明哲品者。舉智行者。修福進道法為明鏡 深觀善惡 心知畏忌 畏而不犯 終吉無憂 故世有福 念思紹行 善致其願 福祿轉勝
〈明哲品〉以具有智慧的修行人為榜樣，教導眾生修習福德、精進正道，並以佛法作為觀察自身的明鏡。
有智慧的人深入觀察善惡，明白不善行為會造成苦果，因此心中保持警覺，不敢輕易造作惡業。
能夠因明白因果而謹慎不犯，便能減少悔恨，逐漸得到吉祥安穩。
世間的福德來自善行的培植。若能經常憶念正法、持續實踐善行，便能使清淨願望逐漸具足成就的因緣，福德也隨之增長。
深觀善惡 心知畏忌 畏而不犯 終吉無憂
明白因果的人，不會因為眼前沒有苦報便放任自己造惡。對不善業保持警覺，不是終日恐懼，而是知道應當謹慎守護身口意。
故世有福 念思紹行 善致其願 福祿轉勝
善行需要持續累積，不是偶爾行善便能代替長久修學。若能常常憶念正法，使善念轉為實際行動，福德便有增長的因緣。
信善作福 積行不厭 信知陰德 久而必彰 常避無義 不親愚人 思從賢友 押附上士 喜法臥安 心悅意清 聖人演法 慧常樂行
相信善業因果的人，便願意積極行善、培植福德，不因長久修善而感到厭倦。
即使善行沒有立即受到讚揚，也應相信清淨德行具有真實價值。長久累積善因，終會依因緣顯現利益。
修行人應經常遠離沒有正當義理的不善行為，不隨順愚癡習氣，並願意親近賢善朋友與有德之人。
歡喜聽聞正法的人，內心較容易安穩，休息時也能減少悔惱。聖者宣說正法，有智慧的人便歡喜領受，並願意依教實踐。
信善作福 積行不厭 信知陰德 久而必彰
善行不一定立即得到世間讚美，但不應因此停止行善。修行人應重視自己的發心與行為是否清淨，而不是只看外在回報。
常避無義 不親愚人 思從賢友 押附上士
同行者會影響一個人的言行與習氣。若經常親近放逸、欺誑與貪瞋的人，便容易受到不善薰習；若願意親近賢善，便能學習清淨德行。
喜法臥安 心悅意清 聖人演法 慧常樂行
真正歡喜正法的人，不只愛聽佛法，也願意將所聞教導落實於生活。當行為逐漸清淨，內心便較少受到悔恨與恐懼擾亂。
仁人智者 齋戒奉道 如星中月 照明世間 弓工調角 水人調船 材匠調木 智者調身 譬如厚石 風不能移 智者意重 毀譽不傾
具有仁慈與智慧的人，能夠持守齋戒、奉行正道，其清淨德行如同群星中的明月，照亮世間。
製弓的人懂得調整弓角，使弓具符合使用需要；操船的人懂得調整船隻，使船能依正確方向前進；木匠懂得修整木材，使材料成為適當器物。
有智慧的人也應如此調伏自己的身心，使言語、行為與心念逐漸符合正法。
厚重堅固的石頭不容易被風吹動；具有智慧的人，內心同樣穩重，不因他人毀謗便生起強烈瞋恚，也不因受到讚美便增長傲慢。
仁人智者 齋戒奉道 如星中月 照明世間
清淨戒德能使人遠離傷害，也能成為他人學習的榜樣。真正照亮世間的，不只是言語上的教導，更是長久實踐所形成的德行。
弓工調角 水人調船 材匠調木 智者調身
工匠需要不斷調整工具與材料，修行人也需要持續調伏自己的身心。發現貪心便修習知足，發現瞋恚便培養忍辱，發現散亂便建立正念。
譬如厚石 風不能移 智者意重 毀譽不傾
世間的讚美與批評經常變化。若因讚美而自滿，因批評而憤怒，便表示內心仍受外境牽引。智者應依正法檢查自己，不讓毀譽決定修行方向。
譬如深淵 澄靜清明 慧人聞道 心淨歡然 大人體無欲 在所照然明 雖或遭苦樂 不高現其智 大賢無世事 不願子財國 常守戒慧道 不貪邪富貴
深水清澈而平靜，能夠映照外物。有智慧的人聽聞正道，也能使內心逐漸清淨，生起歡喜。
有德之人不被貪欲支配，因此面對境界時較能保持清楚明白的覺察。
即使遭遇苦與樂，也不因一時境遇而炫耀自己的智慧，或以修行所得自高。
真正賢明的人不沉迷世俗爭逐，也不將子女、財物與國土權勢視為究竟依靠。
他們經常守護戒律、修習智慧，遠離以不正當方法取得的財富與地位。
譬如深淵 澄靜清明 慧人聞道 心淨歡然
清澈平靜的水能映照景物，安定而有智慧的心，也較能如實觀察事物。聞法若能使人減少煩惱、增長清明，便是真正得到法益。
雖或遭苦樂 不高現其智
修行人遇到順境不應自滿，遇到逆境也不必因此退失信心。即使有所理解，也不應以智慧炫耀自己、輕視他人。
大賢無世事 不願子財國 常守戒慧道 不貪邪富貴
經文讚歎賢者不受世俗權勢與財物束縛。這不是否定家庭責任，而是指出修行人不應將任何世間所有視為永恆依靠，更不能為了富貴而違背戒行。
智人知動搖 譬如沙中樹 朋友志未強 隨色染其素 世皆沒淵 鮮剋度岸 如或有人 欲度必奔 誠貪道者 覽受正教
有智慧的人知道，缺乏穩固根基的心容易受到外境動搖，如同生長在沙地中的樹木，難以抵擋風雨。
若一個人的志向尚未堅定，便容易受到朋友與周圍環境影響，原本的心念也可能隨著外在境界而改變。
世間眾生大多沉沒於貪愛與無明的深淵，真正能夠超越生死苦海、到達彼岸的人並不多。
若有人真心希望渡過苦海，就必須努力向前，不可停留於空想。
真正渴望正道的人，應當領受正確教導，依照佛法持續實踐。
智人知動搖 譬如沙中樹 朋友志未強 隨色染其素
根基不穩的樹容易被風吹動，修行志向不堅定的人也容易隨環境改變。若沒有正見與持戒作為根本，便可能因他人放逸而跟隨放逸。
世皆沒淵 鮮剋度岸 如或有人 欲度必奔
生死流轉如同深淵，眾生若不認識苦因，便容易長久沉沒其中。想要超越苦惱，不能只在口頭發願，仍須親自修習正法。
此近彼岸 脫死為上 斷五陰法 靜思智慧 不反入淵 棄猗其明 抑制情欲 絕樂無為 能自拯濟 使意為慧 學取正智 意惟正道 一心受諦 不起為樂 漏盡習除 是得度世
「此近彼岸」指出修行人應由生死流轉的此岸，朝向解脫的彼岸前進。「脫死為上」是說超越生死繫縛，是殊勝的修行目標。
「斷五陰法」是教導修行人不再執取色、受、想、行、識五蘊為真實不變的自我，並以智慧斷除依五蘊而生的貪著。
「靜思智慧」是安定心念，深入思惟正法。「不反入淵」是已經朝向解脫前進，便不再回到貪愛與無明的深淵。
「棄猗其明」是捨離依附與執取，使智慧更加明朗。「抑制情欲」是調伏不善欲望，不讓感官貪愛繼續支配身心。
「絕樂無為」是止息對染污欲樂的執取，趣向無為涅槃的清淨安樂。
「能自拯濟」指出修行人應親自實踐正道，使自己逐漸超越苦惱。
「使意為慧」是以智慧引導心念。「學取正智」是努力培養正確知見與如實觀察的能力。
「意惟正道」是經常思惟解脫之道。「一心受諦」是專心領受並實踐真實法義。
「不起為樂」指向煩惱與染污造作止息的清淨安樂。「漏盡習除」是貪欲、無明等煩惱漏及其習氣逐漸止息，直到究竟斷盡。
「是得度世」說明能夠如此修行，便能超越世間煩惱繫縛，趣向究竟解脫。
此近彼岸 脫死為上 斷五陰法 靜思智慧 不反入淵
解脫不是離開現實生活去尋找另一個永恆的自我，而是透過智慧觀察五蘊無常、苦、無我，不再依身心現象生起堅固執取。
棄猗其明 抑制情欲 絕樂無為 能自拯濟
貪欲使心不斷追逐外境，智慧則幫助人認識欲樂不能帶來究竟安穩。修行人應親自節制欲望、放下執取，使內心逐漸趣向清淨。
使意為慧 學取正智 意惟正道 一心受諦 不起為樂 漏盡習除 是得度世
修行不能只求暫時平靜，還須深入培養正見與智慧。當心念持續與正道相應，逐漸斷除貪愛、無明及其習氣，才能真正超越生死流轉。
《今日修行觀照》
清晨醒來時，先提醒自己生命無常，不應將今日全部用於追逐欲望與世間計較。即使生活忙碌，也應保留聞法、持戒與觀照的時間。
遇到與自己意見不同的人時，先觀察是否生起「自謂我智」的傲慢。若對方提出有道理的勸告，應當謙卑聆聽，不因面子而拒絕改正。
今日若有機會親近善知識，應以認真學習的心領受教導。不要只記住言語，更應思惟如何將法義實踐於自己的身口意。
面對飲食、財物與名聲時，觀察自己是否因貪求而失去知足。若發現心念不斷追逐利益，便憶念求利與求道的差別，重新端正修行方向。
受到讚美時，不因讚譽而自滿；受到批評時，也不立即生起瞋恚。先以正法檢查自己，學習如厚石般不隨毀譽動搖。
夜晚休息前，回顧今日是否曾因愚癡而造作過失，是否曾因智慧而避免惡行。若有過失，真誠反省；若有善行，繼續培養，不因此生起我慢。
《慧照心得》
學僧讀誦〈愚闇品〉與〈明哲品〉，深深體會愚癡與智慧的差別，不只在於懂得多少道理，更在於是否願意認識自己的過失，並依正法改變行為。
經文說「愚曚愚極，自謂我智」，使學僧特別警惕。修行人若因為讀誦經典、理解一些法義，便認為自己勝過他人，反而可能被我慢遮蔽，失去繼續學習的能力。
勺子盛湯與舌頭嘗味的譬喻，也使學僧深受啟發。若只是長久接觸經文，卻不願調伏貪瞋癡，便如勺子雖然盛湯，始終不知道其中滋味。
真正聞法，應使內心生起反省；真正理解，應使言語與行為逐漸改變。即使只聽聞一句正法，只要願意認真實踐，也可能成為長遠修行的重要因緣。
〈明哲品〉以工匠調整器物，譬喻智者調伏身心，更使學僧明白，修行需要長久耐心。貪欲不會只因聽聞一次佛法便完全止息，瞋恚也不會只因明白忍辱的重要便永不生起。
因此，每一次發現煩惱，都是重新調伏自己的機會。若能少一分傲慢、多一分謙卑；少一分貪求、多一分知足，便是在日常生活中逐漸實踐正法。
經文最後教導觀察五蘊、捨離貪愛、斷除煩惱，使學僧明白，修福與持戒雖然重要，仍須以智慧引導，才能使修行真正朝向解脫。
願自己與一切法親，常懷謙卑求法之心，不因少分理解而自滿，不因世間名利而偏離正道，也不因修行困難而退失精進。
願我們親近賢善、遠離惡緣，常以正法作為明鏡，觀察自己的身口意。願每一分福德都能成為智慧的助緣，每一次反省都能使煩惱逐漸減少。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛