《眾經撰雜譬喻》卷一（5）〈井中蜜滴譬喻無常・慳貪長者受持五戒〉
《眾經撰雜譬喻》卷一（5）〈井中蜜滴譬喻無常・慳貪長者受持五戒〉
眾生貪戀世間短暫的快樂，往往忘記生命正受到無常逼迫。經中以罪囚逃入深井、只顧品嘗一滴蜂蜜的故事，說明貪著欲樂容易遮蔽對生死苦患的認識。接著，佛陀以善巧方便教化慳貪長者，先引導長者受持五戒，再開啟布施之心，使長者聞法證果。長者證得初果以後，魔雖化作佛陀形貌，仍無法動搖長者對正法的信心。兩則因緣共同指出：修行不只要觀察無常、遠離貪著，更須以戒律、布施與正見建立不易動搖的道心。
一、罪囚逃離牢獄，狂象追逐逼入深井
一切眾生貪著世樂不慮無常。不以大患為苦。譬如昔有一人遭事應死。繫在牢獄恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者。即放狂象令蹈殺。於是放狂象令逐此罪囚。囚見象欲至走入墟井中。
經文首先指出，世間眾生常常貪戀眼前的快樂，卻沒有認真思考生命無常，也未能察覺生死流轉所帶來的重大苦患。
為了說明這個道理，經文舉出一個譬喻。
從前有一個人，因為犯事而被判處死刑，拘禁在牢獄之中。這個人十分害怕死亡，於是逃離監牢，希望保全生命。
依照當時國家的法律，若有被判死刑的囚犯越獄逃走，便會放出凶猛狂象追趕，以大象踐踏的方式將逃犯殺死。
因此，官府放出狂象，追逐這名逃走的罪囚。
罪囚看見狂象逼近，知道自己隨時可能被踏死，便慌忙逃入一口荒廢的深井之中，希望藉此躲避狂象。
一切眾生貪著世樂不慮無常。
經文直接指出眾生迷惑的根源：只顧追求眼前的安樂，卻沒有察覺生命不斷受到無常支配。
世間快樂雖然能帶來暫時的感受，但身體、財物、親眷及生活環境都依因緣變化，沒有任何一項可以永遠維持不變。
如果只追逐欲樂，不肯觀察無常，就容易把短暫的快樂誤認為真正可靠的依靠。
不以大患為苦。
眾生容易對眼前的小小不順心十分在意，卻對生老病死及輪迴流轉的根本苦患缺少警覺。
這不是說生活中的痛苦不值得關懷，而是提醒修行人，除了處理眼前苦惱，也應思考造成生死流轉的根本原因。
繫在牢獄恐死而逃走。
罪囚因為害怕死亡而逃離監牢，顯示眾生具有希望遠離痛苦、保全生命的本能。
然而，只靠逃避眼前危難，不一定能真正離開苦患。罪囚雖然逃出牢獄，仍受到狂象追逐，之後更陷入深井。
囚見象欲至走入墟井中。
罪囚看見狂象逼近，便逃入荒廢深井，以為可以暫時避難。
然而，深井本身也充滿危險。這個情節提醒修行人，若缺乏智慧判斷，為了逃避一種苦，可能又陷入另一種苦。
二、井下毒龍四蛇，草根懸命日月侵蝕
下有一大毒龍張口向上。復四毒蛇在井四邊。有一草根此囚怖畏一心急捉此草根。復有兩白鼠嚙此草根。時井上有一大樹。樹中有蜜。一日之中有一滴蜜墮此人口中。其人得此一滴。但憶此蜜不復憶種種眾苦。便不復欲出此井。
罪囚進入深井以後，發現井底竟然有一條巨大的毒龍，正張開嘴巴向上等待。
井的四周還有四條毒蛇，使罪囚無論往哪一邊移動，都可能遭受危害。
這時罪囚看見井壁附近有一條草根，便因為極度恐懼，急忙伸手抓住草根，將身體懸掛在井中，希望暫時不墜入井底。
然而，這條草根並不牢固，又有兩隻白鼠正在啃咬草根，使草根逐漸受到損壞。
井口上方有一棵大樹，樹中藏著蜂蜜。每天有一滴蜂蜜從樹上落下，恰好滴入罪囚口中。
罪囚嘗到蜂蜜，感覺十分甜美，竟然只記得這一滴蜂蜜帶來的快樂，忘記狂象、毒龍、毒蛇，以及草根將斷的種種危險。
最後，罪囚因為貪戀蜜滴的滋味，甚至不再想辦法離開深井。
下有一大毒龍張口向上。復四毒蛇在井四邊。
罪囚雖然暫時躲過狂象，卻陷入更加危險的環境。井下有毒龍，四周又有毒蛇，表示罪囚所處的境界並不安全。
眾生在生死流轉中也是如此，即使暫時獲得安樂，仍無法完全避開無常與苦患。
有一草根此囚怖畏一心急捉此草根。
草根是罪囚在危急時唯一可以抓住的依靠，但草根本身十分脆弱，並不能保證長久安全。
人們往往將健康、財物、地位或親眷視為生活依靠，這些因緣雖有現實作用，卻都無法使生命永遠免於無常。
復有兩白鼠嚙此草根。
罪囚所抓的草根，本已細弱，又受到兩隻白鼠不斷啃咬，使懸掛身體的依靠逐漸損壞。
這個情節表明生命並非靜止不變，而是在時間流逝中不斷減少。人們即使沒有立即察覺，每一天過去，生命也不會因此停止變化。
其人得此一滴。但憶此蜜不復憶種種眾苦。
罪囚得到一滴蜂蜜，便只記得甜美滋味，忘記四周的重大危險。
這是整個譬喻最重要的轉折。罪囚並非不知道自己身處危境，而是因為一點短暫快樂，使原本應當保持的警覺完全消失。
修行人面對世間五欲，也應觀察是否因短暫享受而忘記持戒、修善及解脫的方向。
便不復欲出此井。
罪囚不只是暫時忘記危險，更因貪戀蜜滴而失去離開深井的意願。
這顯示貪著欲樂最深的危害，是使人不再尋求離苦之道。當眾生認為眼前的少分快樂已經足夠，就可能不願進一步認識生死苦因。
三、聖人開示譬喻，觀無常以離眾苦
是故聖人借以為喻。獄者三界囚眾生。狂象者無常。井眾生宅也。下毒龍者地獄也。四毒蛇者四大也。草根者人命根也。白鼠者日月也。日月剋食人命日日損減無有暫住。然眾生貪著世樂不思大患。是故行者當觀無常以離眾苦
經文接著說明，聖人藉由罪囚與深井的故事，開示眾生生死無常的道理。
牢獄譬喻三界，表示眾生仍被欲界、色界、無色界中的生死煩惱所繫縛。
狂象譬喻無常，因為無常迅速逼迫生命，並不依照人的意願停止。
深井譬喻眾生所依止的生存處境。眾生雖然暫時安住其中，卻仍受到種種苦患威脅。
井底的毒龍譬喻地獄，表示惡業可能招感深重苦報。
井邊的四條毒蛇譬喻地、水、火、風四大。身體依四大因緣和合而存在，四大若失去調和，便可能產生病苦與其他危難。
草根譬喻人的命根，表示生命十分脆弱，無法保證長久存在。
兩隻白鼠譬喻日月。日月不斷運行，代表時間持續流逝，人的壽命也因此日日減少，沒有片刻停住。
然而，眾生仍然貪著世間欲樂，沒有認真思考生死的重大苦患。
因此，經文最後勸導修行人，應當觀察無常，減少貪著，逐漸遠離種種痛苦。
獄者三界囚眾生。狂象者無常。
三界是眾生依業力與煩惱流轉的境界。即使暫時獲得人天善報，只要煩惱尚未斷除，仍然不能究竟超越生死。
狂象象徵無常，提醒修行人生命不斷變化，不能因眼前平安便以為死亡十分遙遠。
四毒蛇者四大也。草根者人命根也。
四大構成身體的基本性質與作用，但四大依因緣變化，不能完全自主。
草根譬喻命根，指出生命需要許多條件共同維持。即使目前身體健康，也不能保證未來永遠如此。
白鼠者日月也。日月剋食人命日日損減無有暫住。
日月象徵時間持續運行。無論人在忙碌、休息或享受快樂，時間都不會因此停止。
修行人應觀察，生命不是等待死亡時才突然減少，而是每一天都在變化。若把所有修行安排都推遲到未來，便可能錯過現前因緣。
是故行者當觀無常以離眾苦
這是井中蜜滴譬喻的結論。
觀無常不是否定世間一切快樂，也不是使人消極厭世，而是認識欲樂不能提供永久安穩，避免因貪著而失去修學正法的方向。
透過觀察無常，修行人逐漸減少我執與貪欲，再依戒定慧修行，才能朝向煩惱止息的解脫境界前進。
四、舍利弗與目連教化慳貪長者，仍不能破除慳心
昔有慳貪長者。佛欲度之。先遣舍利弗。為說布施之福種種功德。長者慳貪都無施意。見日欲中語舍利弗。汝何不去我無食與汝。舍利弗知不可化。即還佛所。佛復遣目連。神足返化而為說法。長者復言。汝欲得我物故作此幻術。目連知其不可化。即還佛所。
從前有一位長者，具有十分嚴重的慳貪習氣，不願將自己的財物布施他人。
佛陀希望教化這位長者，使長者遠離慳貪，因此先派遣智慧第一的舍利弗前往。
舍利弗向長者說明布施能培植福德，以及布施所具有的種種功德。
然而，長者慳貪十分深重，聽完舍利弗的教導，仍然沒有任何布施的意願。
長者看見時間接近中午，便對舍利弗說，為什麼還不離開，自己沒有食物可以供養。
舍利弗知道當時無法教化這位長者，便返回佛陀所在之處。
佛陀接著派遣神通第一的目連前往。
目連運用神通變化，希望藉此引導長者生起信心，並向長者開示佛法。
然而，長者仍然沒有接受教化，反而認為目連施展神通，只是為了取得自己的財物，因此責備目連使用幻術。
目連知道這位長者仍然無法接受教導，也返回佛陀所在之處。
長者慳貪都無施意。
長者不是沒有財物可以布施，而是內心被慳貪所束縛，即使聽聞布施功德，也不願意付出。
慳貪的根本問題，不只是財物多少，而是將財物緊緊執為自己所有，害怕布施以後有所損失。
為說布施之福種種功德。
舍利弗先從布施的福德入手，希望長者了解財物除了自身受用，也能成為利益眾生的資糧。
但知道布施有功德，並不等於慳貪立即消失。若內心仍然強烈執著財物，便可能聽聞善法而不願實踐。
汝何不去我無食與汝。
長者看見舍利弗仍在面前，便以沒有食物供養為理由，希望舍利弗離開。
這句話顯示長者不只缺乏布施意願，也沒有因舍利弗開示佛法而生起恭敬與感恩。
汝欲得我物故作此幻術。
目連運用神通，希望幫助長者建立信心，長者卻將神通解讀為騙取財物的手段。
這顯示慳貪不只使人不願布施，也可能影響對他人動機的判斷，使人將善意誤認為貪求。
五、佛陀善巧開示五大施，長者歡喜受持五戒
於是佛必破其慳貪自造其家。長者見佛自來。為作禮將佛入座。佛方便種種說法。語長者言。汝能行五大施不。長者白佛。我小施猶尚不能。況復大施。長者白佛。云何五大施。佛言。五大施者。不得殺生。汝能作不。
舍利弗與目連都未能教化長者，佛陀便決定親自前往，希望破除長者內心的慳貪。
長者看見佛陀親自來到家中，便起身禮拜，恭敬迎請佛陀入內就座。
佛陀依照長者的根機，以種種善巧方法開示佛法。
接著，佛陀詢問長者，是否能夠修行五種大布施。
長者聽見大布施，立即想到自己連少量財物都捨不得布施，更何況是五種大布施，因此向佛陀表示自己恐怕無法做到。
不過，長者仍然請問佛陀，究竟什麼是五大施。
佛陀沒有要求長者立即拿出大量財物，而是先說明五大施中的第一項，就是不殺生，並詢問長者是否願意做到。
佛方便種種說法。
佛陀知道長者慳貪深重，因此沒有只重複要求長者布施財物，而是依長者可以理解與接受的方式開示。
這顯示善巧方便的重要。教化不是要求所有人立即做到相同程度，而是先了解對方的煩惱與能力，再引導其逐步修善。
我小施猶尚不能。況復大施。
長者一聽見大布施，便認為必須付出更多財物，因此立即表示自己無法做到。
這個反應顯示長者已經將布施與財物損失緊緊連在一起，尚未理解布施也可以透過不傷害眾生來實踐。
五大施者。不得殺生。汝能作不。
佛陀將不殺生稱為大布施，是因為持守不殺生戒，便能使眾生免於受到自己殺害的恐懼與傷害。
這種布施不必先擁有大量財物，而是從停止傷害生命開始，使其他眾生得到安穩。
長者思惟。不殺生者。乃不用我財物又無所損。即白佛言我能。以是次第為說。乃至不飲酒。皆言能作。於是佛即為長者種種說法五戒義。若能持此五戒。便為作五大施竟。即大歡喜。
長者聽聞佛陀說不殺生就是一種大布施，便在心中思考。
長者認為，不殺生並不需要拿出自己的財物，也不會使財產減少，因此願意接受。
長者便回答佛陀，表示自己能夠做到。
佛陀依照這個方法，逐項向長者開示五戒，直到最後一項不飲酒，長者都表示願意受持。
佛陀進一步為長者解說五戒的義理，使長者明白不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語與不飲酒，都是能夠防止傷害、守護身心及利益眾生的善法。
佛陀告訴長者，如果能夠持守這五戒，便等於完成五種大布施。
長者聽聞以後，心中生起極大歡喜。
不殺生者。乃不用我財物又無所損。即白佛言我能。
長者最初接受不殺生，是因為認為不需要損失財物。
雖然這種理解尚未完全超越慳貪，但佛陀善巧地從長者願意接受的地方開始，使長者先踏入持戒修善的道路。
修行有時也需要如此循序漸進，先建立能夠實踐的善行，再逐漸深化發心。
乃至不飲酒。皆言能作。
佛陀依次開示五戒，長者從第一戒不殺生開始，直到最後不飲酒，都願意接受。
五戒不只是個人的道德規範，也能幫助人減少對其他眾生的傷害。持戒使自己遠離惡業，也使他人較能得到安全與信任。
若能持此五戒。便為作五大施竟。
佛陀將持守五戒與五種大布施連在一起，說明布施的意義不只限於財物。
不殺生，使眾生免於生命受到傷害；不偷盜，使他人財物得到保護；不邪淫，避免侵害他人的感情與家庭關係；不妄語，使人免於欺誑；不飲酒，則能減少因失去正念而引發其他惡行的危險。
因此，持戒能夠使自己與他人得到實際利益。
六、長者發心布施，佛陀以帝釋戰鬥譬喻定心
欲以一張不好[疊*毛]施佛。即入庫求無不好者。便以一張而奉施佛。庫中餘[疊*毛]盡相隨來。至於佛前。佛知長者施心不定。語長者言。天帝釋與阿修羅共鬥。心不定故三返不如。後以定心故大破阿修羅軍。
長者聽聞佛陀開示五戒以後，心中生起歡喜，開始願意布施財物。
長者原本只想拿出一張品質較差的布施物供養佛陀。
於是長者進入庫房尋找，卻發現沒有品質較差的布可以選擇，最後仍然取出一張布，親自奉獻給佛陀。
這時，庫房中其餘的布也都跟隨而來，到達佛陀面前。
佛陀觀察到長者雖然已經願意布施，但內心仍然不夠堅定，於是進一步開示。
佛陀舉出天帝釋與阿修羅交戰的譬喻。天帝釋起初因為心意不定，連續三次都不能戰勝阿修羅；後來由於心意安定，終於大破阿修羅軍。
佛陀藉此提醒長者，修行善法不能只有一時歡喜，還須使心念堅定，不因慳貪與猶豫而動搖。
欲以一張不好[疊*毛]施佛。
長者開始願意布施，但最初仍希望拿出品質較差的物品，顯示慳貪習氣尚未完全消除。
這不是說品質普通的布施必定沒有功德，而是經文藉長者選擇施物的心理，指出其捨心仍然受到慳貪影響。
便以一張而奉施佛。
長者最後實際將一張布供養佛陀，表示先前只願意持戒的善心，已經進一步發展為財物布施。
佛陀的善巧教導，使長者從完全不願布施，逐漸走向能夠實際付出的修行。
心不定故三返不如。後以定心故大破阿修羅軍。
天帝釋因心意不定而屢次失敗，後來以安定之心取得勝利。
佛陀用這個譬喻教導長者，若布施時心念反覆，今天願意捨，明天又生後悔，便容易被慳貪習氣牽引。
修行應培養穩定而清淨的善心，使布施不只是偶然的行為，而能逐漸成為長久的修行習慣。
七、長者信心清淨，聞法證得須陀洹道
長者聞已。知佛大聖深知人意。信心清淨。佛為說法。即得須陀洹道。明日魔知其心。即化作佛欲來壞之。而至其家。長者以未得他心智故。不知是魔歡喜迎之。善來將入座。
長者聽聞佛陀以天帝釋交戰作為譬喻，知道佛陀能夠深切了解自己的心念與慳貪習氣，因此對佛陀生起更加清淨的信心。
佛陀接著為長者開示佛法，長者依此聞法因緣，證得須陀洹道，也就是聲聞聖道中的初果。
須陀洹果是入流果，表示修行人已經進入聖道，斷除身見、疑及戒禁取等三結，不再只是依世俗信仰修善，而是對四聖諦建立了正確的證悟。
第二天，魔知道長者已經建立堅定信心，便想破壞長者對佛法的信受。
於是魔變化成佛陀的形貌，前往長者家中。
長者當時尚未證得能夠直接了知他人心念的神通，因此沒有辨認出眼前來者其實是魔。
長者看見外貌如佛陀的來者，便歡喜迎接，恭敬邀請入內就座。
知佛大聖深知人意。信心清淨。
長者明白佛陀的開示正好指出自己內心的問題，因此生起清淨信心。
這份信心不是只因佛陀具有殊勝形貌或神通，而是因為佛法真正幫助長者看見自己的慳貪，並找到修行的方向。
佛為說法。即得須陀洹道。
長者由慳貪不施，經過佛陀善巧教化，先受持五戒，再發心布施，最終聞法證得初果。
這顯示佛法修行可以從日常善行開始，逐步培養戒德與捨心，再進一步依正見觀察四聖諦，趣向解脫。
即化作佛欲來壞之。
魔知道長者證得初果以後，便變化成佛陀形貌，試圖破壞長者對佛法的信心。
這個情節提醒修行人，外在形貌即使十分莊嚴，也不能單憑外表判斷其言語是否符合正法。
八、魔化佛形否定正法，長者依理不受動搖
魔佛語長者言。我昨日所說者。盡非是佛語。汝速捨之。長者聞此語已。甚大怪之。形雖是佛而所說者非。如師子皮被驢。雖形似獅子而心是驢。長者不信。
魔雖然變化成佛陀的外貌，所說的話卻與真正的佛法相違背。
魔告訴長者，前一天所開示的內容都不是佛陀真正的教導，要求長者立刻捨棄原先所接受的法義。
長者聽到這些話，心中感到十分奇怪。
長者觀察眼前來者，雖然外貌與佛陀相同，但所說的內容卻不符合先前已經理解的正法。
長者因此想到一個譬喻：即使驢披著獅子皮，外表看起來像獅子，內在仍然是驢，不能因此真正成為獅子。
長者明白外表相似並不代表具有相同的德行與智慧，因此不相信魔所說的話。
我昨日所說者。盡非是佛語。汝速捨之。
魔試圖否定長者前一天已經理解並證悟的佛法，希望長者重新陷入疑惑。
這裡所要辨明的，不只是說話的人具有什麼形貌，更重要的是其所說內容是否符合佛法所揭示的真理。
形雖是佛而所說者非。
長者已經證得初果，對佛法建立正確理解，因此能夠從說法內容辨別真偽。
即使眼前來者具有佛陀形貌，但所說內容若與正法相違，長者便不盲目接受。
這顯示佛法所重視的信心，不是沒有思考的盲從，而是以正見與智慧作為基礎。
如師子皮被驢。雖形似獅子而心是驢。
這個譬喻說明外表與內在不一定相同。
驢即使披上獅子皮，也不會因此具有獅子的本質。相同地，一個人即使模仿聖者的形貌與言語，也不代表真正具足聖者的智慧與德行。
修行人應觀察教法是否正確、行為是否符合戒律，而不只是被莊嚴外表所吸引。
長者不信。
長者不相信魔的話，並非出於固執，而是因為已經理解正法，能夠辨別錯誤言論。
這與最初拒絕舍利弗、目連的情形不同。先前長者因慳貪而拒絕善法，如今則依正見拒絕錯誤教導。
九、魔不能轉長者心，佛弟子應深學法義
魔知其心正還復其身言。我故來試汝。而汝心不可轉。是故經言。見諦之人尚不信佛語。何況餘道。以深察理故。是故佛弟子要解深理。魔說佛說悉皆能知。是故義不可不學。施不可不修
魔知道長者的信心已經無法動搖，便恢復原來的身形，向長者說明，自己是特意前來考驗長者，卻發現長者的心已經不能被錯誤言論改變。
經文接著指出，真正見諦的人，已經依智慧認識佛法真理，因此即使有人以佛陀形貌說出違背正法的言論，也不會因外表而盲目相信。
這裡所說不信佛語，是依前文魔化佛形的情節而言，並非否定真正佛陀所說的正法，而是強調見諦者能夠依義理辨別真偽。
如果連具有佛陀形貌的錯誤說法都不能動搖長者，更何況其他與正法相違的外道言論。
長者能夠如此辨別，是因為已經深入觀察佛法義理，而不是只記得表面文字。
因此，經文勸導佛弟子必須深入理解法義，使自己能夠分辨哪些教導符合佛法，哪些言論會引導人偏離正道。
最後，經文以法義不可不學、布施不可不修作為總結，提醒修行人既要學習正法，也要實際修習布施等善行。
我故來試汝。而汝心不可轉。
魔原本希望以佛陀形貌使長者捨棄正法，最後卻發現長者的信心已經不能被改變。
長者之所以不受動搖，是因為證得初果，對佛法建立正確知見，而不只是依賴外在形式。
見諦之人尚不信佛語。何況餘道。以深察理故。
這句話必須結合魔化佛形的情節理解。
見諦之人不是拒絕真正佛陀的教法，而是不會因對方具有佛陀外貌，便接受違背正法的言語。
真正的信心，是建立在對法義的如實理解上。若只依聲音、外表或名聲作為判斷，便容易受到誤導。
是故佛弟子要解深理。魔說佛說悉皆能知。
經文提醒佛弟子，不能只停留在表面的信仰與文字記憶，還應深入理解佛法的核心義理。
透過聞法、思惟與實修，才能逐漸建立辨別正邪的能力，不因他人言語動搖，也不因自己一時的好惡而曲解佛法。
是故義不可不學。施不可不修
經文最後將學習法義與實踐布施並列，指出佛法不能只停留在理論理解，也不能只有善行而缺乏正見。
長者最初慳貪不施，後來經佛陀引導而受持五戒、實行布施，又因聞法證得初果，最終能夠辨別魔說。
這段修行過程顯示，學法、持戒、布施與智慧可以相互增長，使修行人的善根逐漸穩固。
《今日修行觀照》
井中罪囚只顧品嘗一滴蜂蜜，竟然忘記毒龍、毒蛇與即將斷裂的草根。這個譬喻提醒修行人，短暫的快樂有時會使人忘記真正重要的事情。
生活中，飲食、娛樂、財物與感官享受，都可能帶來暫時的歡喜。這些事物並非一概不能接觸，但若沉迷其中，便容易忘記生命有限，也忽略持戒、聞法及修行。
飲食時，觀察自己是否只追求口味而失去節制；休息時，觀察自己是否因貪圖安逸而一再拖延應完成的善事；面對財物時，觀察自己是否因想得到更多而增長慳貪。
日月不停運行，人的壽命也不斷減少。珍惜生命，不必以恐懼面對無常，而應把有限時間用於真正有利益的事情。
慳貪長者的故事，則提醒我們修行應從能夠實踐的地方開始。
長者最初不願布施，佛陀便先教導五戒，使長者明白不傷害眾生，也是一種廣大布施。
因此，不論目前經濟條件如何，都可以從不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語及不飲酒開始，減少對自己與他人的傷害。
遇到需要幫助的人，再依能力布施財物、時間與關懷，使捨心逐漸增長。
長者證得初果以後，魔雖化作佛陀形貌，仍無法使長者放棄正法。這提醒我們，修行不能只依賴外在形式，更應深入理解經義。
聽聞教法時，應思考所說是否符合因果、戒律、四聖諦及慈悲智慧；遇到不同說法，也應以平和心仔細辨別，不急於相信或否定。
每日修行可以從三個方向檢查自己：是否因貪戀欲樂而忘記無常，是否因慳貪而不願行善，是否真正理解所學佛法並付諸實踐。
使無常觀、五戒與布施成為日常行為，才能逐漸遠離貪著，使正見日益穩固。
《慧照心得》
讀到罪囚懸掛深井、只顧品嘗一滴蜂蜜的故事，我想到凡夫心中最難察覺的迷惑，就是明明知道生命無常，卻仍然容易被眼前的小小快樂牽引。
人身如草根，日月如白鼠。歲月一天一天過去，生命也隨之變化，然而我們常常因為忙碌、安逸或欲望，而將修行放在次要的位置。
有時一天過去，回想自己做過許多事情，卻未必真正用心聞法、觀照或修善。
經文說罪囚得到一滴蜂蜜，便不再想離開深井。這使我警覺，修行最可惜的不是世間完全沒有安樂，而是因為貪戀短暫安樂，忘記追求究竟解脫。
慳貪長者的轉變，也使我深深感受到佛陀教化眾生的善巧。
舍利弗與目連都曾前往教導長者，卻無法使長者捨離慳貪。佛陀親自前往時，沒有立即要求長者拿出大量財物，而是先詢問能否修行五大施。
長者原本只想守護財物，卻因佛陀開示不殺生也是大布施，終於願意接受五戒。
從這裡可以看見，佛陀不是只指出長者的過失，更為長者開啟能夠實踐的道路。
身為學僧，面對共修法親時，也應學習這種慈悲與善巧。
每個人的因緣不同，理解能力與修行程度也不相同。若只要求他人立即做到自己認為正確的事情，未必能真正幫助對方。
應先理解法親目前的困難，再依佛法正見，提供能夠落實的修行方向。
佛陀將五戒稱為五大施，更使我體會持戒與利他的深刻關係。
過去容易將持戒理解為約束自己的行為，但經文提醒我，當一個人不殺生，其他生命便減少受到傷害的危險；當一個人不偷盜，他人的財物便得到保護；當一個人不妄語，與人相處便能增加信任。
持戒不只是個人修行，也能使周圍眾生得到安穩。
長者最後證得初果，魔雖變化成佛陀的形貌，仍無法動搖長者的信心。這段因緣更提醒我，真正的信心必須建立在對佛法的理解上。
若只看重外在莊嚴，卻不深入經義，便可能把不符合正法的言論誤認為佛法。
因此，研讀經典不能只求讀得多，也不能只求文字優美，而應當反覆思惟佛陀究竟教導什麼，哪些法義能夠幫助自己減少貪瞋癡，哪些修行能夠引導眾生走向解脫。
願自己常以井中蜜滴警惕貪著，以五大施培養慈悲，以長者辨別魔說的智慧勉勵自己，精進聞法，謹慎持戒，勤修布施。
願與一切共修法親，同觀無常，遠離放逸；同持清淨戒法，培植福德；同以正見分辨法義，逐漸斷除煩惱，趣向究竟解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛