《大莊嚴論經》卷第三（13）〈阿育王禮敬諸沙門・賣頭示現身命無常〉
《大莊嚴論經》卷第三（13）〈阿育王禮敬諸沙門・賣頭示現身命無常〉
阿育王深信三寶，每逢見到佛弟子，無論年齡長幼，都下馬禮敬。大臣耶賒卻因執著種姓與社會身分，認為國王不應禮拜出身卑微的沙門。阿育王沒有立即爭辯，而以賣頭的因緣，使耶賒親自體會人身無常、貴賤無別，進而辨明修行德行才是真正值得尊敬的依據。
復次此身不堅。是故智者應當分別供養尊長。是則名為以不堅法易堅固法。我昔曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。信樂三寶。若於靜處見佛弟子。不問長幼必為下馬接足而禮。
人的身體脆弱無常，不能永久保存。因此，有智慧的人應辨明值得恭敬供養的對象，以會敗壞的身體與財物修習恭敬善行，換取較為堅實的功德法益。
往昔牟尼族中有一位阿育王，深信並喜樂佛法僧三寶。當他在清靜之處遇見佛陀弟子，不論對方年長或年少，都會下馬，以恭敬心禮拜其足。
此身不堅。是故智者應當分別供養尊長。是則名為以不堅法易堅固法。
色身終究敗壞，卻仍能趁生命尚在時修習善業。以恭敬、布施與護持正法莊嚴身心，就是善用不堅固之身，培養具有長遠利益的功德。
若於靜處見佛弟子。不問長幼必為下馬接足而禮。
阿育王雖然身為國王，卻不以世間權勢自高。他恭敬佛弟子，是重視修道身分與所依正法，而不單憑年齡衡量尊卑。
爾時彼王有一大臣。號名耶賒。邪見不信。見王禮敬諸比丘等。深生謗毀。而白王言。此諸沙門皆是雜種而得出家。非諸剎利及婆羅門。亦雜毘舍首陀羅等。又諸皮作及能織者。巧作塼瓦剃鬚髮師。亦有下賤旃陀羅等。大王何故而為作禮。
阿育王有一位大臣名叫耶賒。耶賒執持錯誤見解，對三寶缺乏信心。看見國王恭敬禮拜比丘，便生起輕蔑與毀謗。
他向國王說，這些沙門出家前出身各種不同種姓，並不全是剎利或婆羅門，也有毘舍、首陀羅等身分，甚至包括皮革工匠、織工、製作磚瓦者、剃髮者，以及當時受到歧視的旃陀羅等人。
耶賒依世俗種姓及職業區分尊卑，因此質疑國王為何向這些沙門禮拜。他只看重出身，卻沒有觀察出家人所修的戒行與智慧。
大王何故而為作禮。
耶賒的疑問，來自對世間尊卑的執著。他認為高貴者不應向出身低微的人低頭，卻忽略佛法所重視的是內在修行與道德。
王聞是語默然不報。別於後時集諸大臣。敕諸人言。我於今者須種種頭不聽殺害。仰汝等輩得自死者。即語諸臣。汝今某甲仰得是頭。復告某甲仰得彼頭。如是展轉遍敕諸臣。仰得異頭不聽共同。別告耶賒。今又仰汝取自死人頭。各各皆使於市中賣。
阿育王聽見耶賒的批評，沒有立即回答。過了一段時間，國王召集諸位大臣，命令他們分別取得各種不同的頭顱。
阿育王特別交代，不得為取得頭顱而殺害生命，只能尋找自然死亡者。他逐一分派大臣尋找不同種類的頭顱，不讓眾人取得相同的種類。
最後，國王特別命令耶賒尋找一顆自然死亡之人的頭顱，並吩咐所有大臣將取得的頭顱帶往市場販售。
我於今者須種種頭不聽殺害。仰汝等輩得自死者。
阿育王安排這場示教時，特別禁止為此殺生。即使為了說明深刻道理，也不應以傷害生命作為手段。
別告耶賒。今又仰汝取自死人頭。
耶賒曾以身分高低批評沙門，國王便讓他親自處理人的頭顱，使他觀察失去生命後的身體，是否仍存在世俗所執著的尊貴差別。
如是頭等餘頭皆售。唯有人頭。見者惡賤。遠避而去無肯買者。眾人見之咸皆罵辱而語之言。汝非旃陀羅夜叉羅剎。云何乃捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。而白王言。我賣人頭不能令售返被呵罵。王復語言。若不得價但當虛與。時彼耶賒尋奉王教。入市唱告欲虛與人。市人見已復加罵辱無肯取者。耶賒慚愧還至王所。向王合掌。而說偈言 牛驢及象馬 豬羊諸畜頭 一切悉獲價 競共諍買取 諸頭盡有用 唯人頭穢惡 無有一可用 虛與不肯取 而返被呵罵 況復有買者
各位大臣將頭顱帶往市場，其他動物的頭顱都能出售，唯獨人的頭顱無人願買。市場上的人看見死人頭，心生厭惡，紛紛遠離。
眾人甚至辱罵耶賒，問他是否如旃陀羅、夜叉或羅剎一般，為何拿著死人頭在街市行走。這些言語反映當時社會對屍體與某些身分的嫌惡，也使耶賒親身承受了被人輕賤的滋味。
耶賒回報國王，說人頭賣不出去，反而遭人呵罵。國王便命他不必收錢，可以白白送人。
耶賒再次奉命前往市場，公開表示願意免費贈送死人頭，卻依然遭人辱罵，沒有任何人願意接受。
他慚愧地回到國王面前，合掌以偈說明：牛、驢、象、馬、豬、羊等動物頭顱都有人爭相購買，因為各有用途；唯獨人的頭顱被視為污穢無用，即使免費贈送，也無人願取，反而招致責罵。
如是頭等餘頭皆售。唯有人頭。見者惡賤。遠避而去無肯買者。
人活著時，可能因身分、權勢與容貌而受到尊重；身體死亡後，原先所執著的尊貴形相，便難以維持。阿育王藉此讓耶賒看見色身不能作為恆常尊貴的依據。
諸頭盡有用 唯人頭穢惡 無有一可用 虛與不肯取
耶賒親自經歷販售人頭的困難，開始面對過去未曾深思的事實：世間所重視的外在身分，不能使死亡後的身體永久受人珍愛。
王問耶賒。汝賣人頭何故不售。耶賒白王。人所惡賤無肯買者。王復問言。唯此一頭為可憎惡。一切人頭悉可惡乎。耶賒答王。一切人頭悉可惡賤非獨此一。王復問言如是我頭亦復如是為人惡耶。耶賒聞已懼不敢對默然而住。王復語言。我於今者施汝無畏。以實而說。我今此頭亦可惡耶。耶賒對曰。王頭亦爾。王復語言。為審爾不。耶賒復言。審爾大王。
阿育王先問耶賒，人頭為何不能出售。耶賒回答，因為人們厭惡嫌棄，無人願買。
國王進一步追問，究竟只有這一顆人頭令人厭惡，還是所有人的頭顱都一樣？耶賒回答，不只是眼前這一顆，所有人頭都同樣令人厭惡。
阿育王接著問，既然如此，自己身為國王，頭顱是否也同樣如此？耶賒聽後十分害怕，不敢回答，只能沉默。
國王知道他有所顧忌，便先給予無畏的保證，准許他說出實情。耶賒這才回答，國王的頭顱也不例外。國王再次確認，耶賒仍然肯定自己的回答。
一切人頭悉可惡賤非獨此一。
耶賒承認，人的頭顱一旦失去生命，不會因為生前出身尊貴而改變其敗壞的性質。由此便能反省，執著種姓與地位高低，實在缺乏堅實依據。
我於今者施汝無畏。以實而說。我今此頭亦可惡耶。
國王先解除耶賒對權勢的恐懼，再要求他誠實回答。這使耶賒得以承認，即使是國王的身體，也無法超越死亡與敗壞。
王告耶賒。若此人頭貴賤等同皆可惡者。汝今云何自恃豪貴種姓色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋種子。即說偈言 唯有此人頭 見者咸譏呵 賣之無所直 虛與惡不近 遙見皆生瞋 言不祥鄙惡 此頭膿血污 鄙賤甚可惡 以斯下賤頭 貿易功德首 雖向彼屈申 毫釐無損減
阿育王終於說明安排賣頭因緣的用意。既然人的頭顱不論生前貴賤，死後都同樣令人厭惡，耶賒為何還要倚仗富貴、種姓、容貌與才智而心生驕傲，甚至阻止國王恭敬禮拜佛陀弟子？
國王以偈指出，人頭令人嫌惡，既無人願買，也無人願免費接受。原本自以為高貴的身體，死後仍是膿血污穢所成，並沒有值得執著的永恆尊貴。
既然如此，何不趁這顆終將敗壞的頭仍能活動時，以低頭禮敬修道者，換取清淨功德？向有德者屈身禮拜，並不會使自己的身體真正受到絲毫損減，反而能藉恭敬心培養福德。
汝今云何自恃豪貴種姓色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋種子。
阿育王指出耶賒真正的問題，是以富貴、種姓、容色與聰明作為驕慢的依據。這些世間條件都無常變化，不能因此否定修行人的德行。
以斯下賤頭 貿易功德首 雖向彼屈申 毫釐無損減
頭顱終將敗壞，但活著時仍能以它頂禮三寶、恭敬有德之人。低頭不是失去尊嚴，而是放下憍慢，使短暫的身體成為修福的工具。
《今日修行觀照》
今日可以反省：自己是否曾因他人的年齡、職業、學歷、身分或外貌，而生起輕視之心？面對不同背景的修行人，能否先觀察其戒行與德行，而不只是依世俗標準評斷？
也可以留意，當別人指出自己的過失時，是否願意放下自尊與成見，誠實接受正確的勸導。
低頭禮敬有德者，不是減少自己的尊貴，而是在減少內心的憍慢。
《慧照心得》
阿育王身為國王，仍願意下馬禮敬佛弟子，這份謙卑比外在權勢更值得學習。耶賒卻因種姓與職業的差別，認為出身卑微的人不值得國王恭敬。
阿育王沒有立即以權威壓制耶賒，而是讓他親自經歷賣頭的因緣。當耶賒承認所有人頭死後皆無尊卑差別，甚至國王也不能例外時，才有機會看見自己先前的錯誤。
這也提醒我，修行人若仍以身分、學問或所受恭敬而生我慢，即使外在形相莊嚴，內心仍未真正調伏。身體終有敗壞之日，若能趁此有限身命勤修戒德、禮敬三寶、利益眾生，才是善用人生。
尤其阿育王說，向有德者屈身禮拜，並不會失去絲毫利益。真正應放下的，是內心那份不願低頭的驕慢。
身體的尊貴終將隨無常散失，能以謙卑與清淨心修善，才是真正值得珍惜的莊嚴。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛