《菩薩本生鬘論》卷第十六（2）〈護國王者慈悲濟世・觀察生死遠離我執〉
《菩薩本生鬘論》卷第十六（2）〈護國王者慈悲濟世・觀察生死遠離我執〉
護國王者雖具稀有的尊貴相貌與治世權力，卻不應以世間珍寶為究竟依靠。眾生受到老病死苦、貪欲、我慢與諍訟逼迫，即使擁有財富與地位，也難免生滅變化。菩薩因此發起廣大悲願，以平等布施利益有情，以清淨智慧觀察身心無常，並從調伏我執開始，逐漸趣向正解脫。
王者狀貌盡世希有。教令生靈本存其道。希世之物無意挂念。所謂隨順聽聞菩薩真實根本相狀世尊病患老相死苦何謂繫縛相應怨家顛倒苦惱憂意。云何捨離。世間有情我執無盡。
護國王者具有世間稀有的尊貴相貌，但其教令與治理人民，仍須以正道為根本。面對世間罕有的珍寶，也不應因此生起強烈貪戀。原典進一步將聽聞菩薩真實根本法義，與世尊所開示的病患、衰老、死亡及種種苦惱相連。眾生因顛倒執取而受到繫縛，甚至將違逆心意的境界視為怨家，於是憂愁與苦惱不斷增長。「云何捨離」正是修行必須面對的問題；世間有情我執深重，若不認識苦因，便難以真正離苦。
教令生靈本存其道。希世之物無意挂念。
治理人民應以正道為依歸，而不是只追求權力與財富。即使擁有稀有珍寶，也須明白這些事物無法永遠保有，更不能代替清淨德行。
云何捨離。世間有情我執無盡。
老病死苦本已難免，若再執著身心為固定的自我，便容易因得失變化而增加痛苦。捨離煩惱，須從觀察我執開始。
大悲願力無有捨期。諍訟纏蓋根本驚畏。善哉生類愖婪無捨。煩惱飢渴苦極難免。世間真實何時快樂。學地遷移安樂何在。
菩薩的大悲願力，不因眾生難以調伏便輕易捨棄。眾生受到諍訟與煩惱纏蓋束縛，心中常有恐懼。貪婪之心不肯放捨，使欲望如飢渴般不斷逼迫身心，苦惱也因此難以止息。原典以「世間真實何時快樂」反問世間安樂的可靠性，又以「學地遷移安樂何在」提醒修行人，即使處於不同修學階段，也須辨明真正安樂並不建立在無常變化的境界上。
大悲願力無有捨期。
菩薩知道眾生煩惱深重，仍不放棄利益有情。這份悲願不是勉強承擔一切，而是在智慧引導下，持續尋找適當的幫助方法。
煩惱飢渴苦極難免。世間真實何時快樂。
貪欲如同飢渴，得到一時滿足後，又可能生起新的追求。若將快樂完全建立在欲望獲得滿足之上，心便難以真正安定。
生起積聚毀壞滅亡。慳貪飢渴貧病難捨。我慢欺輕陵鑠彼物。平等導引俱登安處。廣大福德親族和合。積聚了知本生所用。
世間事物依因緣生起、積聚，終究又會毀壞與滅亡。眾生若受到慳吝、貪欲、飢渴、貧困與疾病逼迫，便容易陷入難以捨離的苦惱。我慢使人輕視他人，甚至以言語或行為欺凌損害。菩薩則以平等心引導有情，希望大家共同趣向安穩之處。廣大福德有助於親族和合，對於積聚的財物與資糧，也應明白其真正用途，在於適當運用、利益眾生，而非只為占有。
生起積聚毀壞滅亡。
財富、身體與世間關係，都依因緣而成立，也隨因緣變化。認識生滅，不是拒絕生活，而是不再把暫時擁有的事物當成永恆依靠。
我慢欺輕陵鑠彼物。平等導引俱登安處。
我慢使人以自身條件衡量他人的價值，容易造成欺凌與傷害。菩薩以平等心接引，不因貧富、地位與親疏而失去慈悲。
虛幻了知無有少實。宗祖族類相繼而有。貧病安樂二事無等。吉祥勝義圓淨生起。無倒善淨根本無畏。淨覺之功熾然發起。
菩薩以智慧觀察世間諸相如幻，沒有獨立常住的實體。宗族與世代相繼而有，也依種種因緣延續，不能執為永遠不變。貧困、疾病與安樂的境遇各有差別，修行人須如實認識，不可將眾生的苦樂一概而論。依殊勝正見修習清淨善法，才能使吉祥勝義逐漸顯現。不顛倒的善淨行持能培養無畏力量，使覺悟智慧持續增長。
虛幻了知無有少實。宗祖族類相繼而有。
宗族、身分與世間名相，都依因緣而成立。認識如幻，不是否定親族關係，而是不將出身與身分執為永恆不變的自性。
無倒善淨根本無畏。淨覺之功熾然發起。
真正的無畏，並非認為自己不會遭遇困難，而是依正見修善，使心不再輕易受到顛倒與貪著牽引。
無始本有何所希求。圓滿制度邊際增上。力用根本如如無怖。布施除染力用無縛。相貌止息聞持具足。無倒淨住修根本行。
原典以「無始本有何所希求」引發對根本法義與希求之心的觀察。修行人須依正法逐漸圓滿清淨制度與善行，使修學不斷增上。理解如如法義，便能減少對境界的恐懼。布施具有對治慳貪染著的作用，若不執著施者與功德，心便較不容易受到繫縛。當對外在相貌的執取逐漸止息，聞法受持的力量便能增長，進一步安住不顛倒的清淨行，修習根本善法。
布施除染力用無縛。
布施能幫助減少慳貪，但若給予之後仍反覆計較回報，便可能形成新的執取。清淨布施須與捨心相應。
相貌止息聞持具足。無倒淨住修根本行。
修行不應只追求外在莊嚴相貌，更須以聞法、持戒與正念建立清淨根本。能夠長久安住正行，比一時顯現殊勝外相更加重要。
寂靜無喧真實運載。慈雲普覆我慢無有。繫縛力用自性邊際。根本遷變彼彼如如。暗鈍顛倒我執纏縛。清淨修崇無顛倒染。
修行人以寂靜無諍的心實踐正法，才能真正承擔引導眾生的責任。菩薩慈悲如雲，普遍覆護有情，不因自身善行而生我慢。原典接著探究繫縛、自性與遷變的關係，提醒修行人觀察諸法隨因緣變化，不能執著固定實體。愚暗與顛倒使我執不斷增長，成為身心繫縛的重要原因；若能持續修習清淨正法，便可逐漸遠離顛倒染著。
慈雲普覆我慢無有。
雲雨滋潤大地，不因接受滋潤者的身分而有所偏私。菩薩的慈悲也應如此，不以親疏、貧富或地位決定是否給予關懷。
暗鈍顛倒我執纏縛。清淨修崇無顛倒染。
愚癡使人錯認無常為常、無我為我，於是貪著與恐懼相續增長。清淨修行須依智慧辨明這些顛倒，才能逐漸減少繫縛。
廣大城邑豐物熾盛。淨妙殊勝全無諍訟。本行施行世間資益。吉祥勝事發生支分。相貌根本修遷變行。我我所見前後發生。
廣大城邑物產豐盛，若人民能夠和合相處、減少諍訟，便有助於形成安穩清淨的生活環境。護國王者以布施利益世間，使財物與資源成為資助有情的善緣，種種吉祥善事也由此逐漸發生。然而，外在相貌與世間境界仍隨因緣遷變，修行人不可只重表面繁榮。原典特別指出我見與我所見前後生起，提醒人們即使身處富足環境，仍可能因執著自己與所有物而產生新的煩惱。
本行施行世間資益。
財物真正的價值，不只在於累積多少，更在於能否適當運用，幫助有需要的人。護國之道也須兼顧人民的實際生活。
我我所見前後發生。
我見使人執著有一個固定的自己，我所見則進一步執著財物、身分與關係都屬於自己。當這些事物改變時，苦惱便容易隨之生起。
正解脫義染分皆止。有無真實移轉不定。
真正的解脫，須使染著煩惱逐漸止息。對有與無的理解，也不能隨分別執取而落入固定見解。世間諸法依因緣遷變，若執著實有便容易生起貪愛，若執著一切皆無又可能忽略善惡因果。修行人須依正見辨明緣起，才能逐漸遠離兩邊的顛倒。
正解脫義染分皆止。有無真實移轉不定。
解脫不是只改變外在環境，而是從根本減少貪瞋癡的繫縛。對有無的認識，也須依緣起智慧，不可執著固定不變的見解。
《今日修行觀照》
今日可以從自己所珍惜的財物與身分，觀察我執是否正在增長。
當別人使用自己的物品，是否立即生起不滿？當有人得到較好的待遇，是否感到不平？當自己的意見沒有被接受，是否急著爭辯？
這些心念都值得如實觀察，不必急於責備自己，而應辨明其中是否夾雜著我慢與我所執。
我我所見前後發生。
我見與我所見容易相互增長。越是認為某件事物完全屬於自己，越容易因失去控制而產生苦惱。
今日可選擇一件力所能及的布施，將原本想留給自己的部分資源，用來幫助有需要的人。
《慧照心得》
世間的尊貴與富足，往往使人以為自己擁有更多保障。然而，無論地位高低，老病死苦都不會因此消失。若只依靠外在成就尋求安穩，當境界改變時，心仍容易受到恐懼牽引。
護國王者的修行，使我想到一個重要問題：當自己有能力幫助別人時，究竟是希望對方真正離苦，還是希望別人因此肯定自己的價值？
慈雲普覆我慢無有。
慈悲若像雲雨普遍滋潤，便不應因對方是否感謝而改變善心。布施若能減少我慢，才真正具有調伏煩惱的力量。
我執不只表現在貪愛財物，也可能藏在自己的見解之中。有時為了一句話爭論不休，表面上是在辨明道理，實際上卻可能只是不能接受自己被否定。
原典指出，世間有情我執無盡，又以生起、積聚、毀壞、滅亡說明諸法遷變。這提醒我，修行不能只求眼前安樂，更須學習觀察一切境界依緣而有，不能永遠保持原狀。
若能在順境中不生驕慢，在逆境中不急於怨恨，在有能力時願意布施，在面對不同眾生時保持平等，便是在日常生活中實踐護國王者所彰顯的慈悲與正道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛