《大方便佛報恩經》卷第七（10）〈次第說與清淨說・如法而住知恩報恩〉
菩薩廣學五事之後，不把所得停留在自身，而要為眾生說法。所說的是十二部經，說法則須成就相應條件，並以無上菩提為方向。佛陀進一步分明次第說與清淨說：法義有先後次第，說者與聽者也都須尊重正法；面對不同眾生，又依其所需，以呵責、真說、喻說、淺近說、易入說等方便開示。最後仍歸於自身身口意修善清淨，使所說與所行相應，以此知恩報恩，莊嚴無上菩提。
菩薩知恩報恩者。為眾生說。說何事。云何說。說何事謂十二部經。云何說謂成就五事。為得阿耨多羅三藐三菩提故。
菩薩知恩報恩，要為眾生說法。佛陀先提出兩個問題：說什麼，以及怎麼說。
所說的內容，是十二部經；至於如何說，則須成就五事。無論所說內容或說法方式，最終方向都是為了得到阿耨多羅三藐三菩提。
由此可知，說法不是只把自己知道的內容說出去。說什麼、怎麼說，以及為什麼說，都須與菩提相應。
為眾生說。說何事。云何說。
菩薩說法以眾生為所念，因此既要顧及法義本身，也要顧及傳達的方法。內容正確而方法不當，眾生可能難以領受；只有方便而失去法義，也不能真正使人得益。
說何事謂十二部經。云何說謂成就五事。
菩薩所說以十二部經為內容，不任意離開佛法另立所說；在說法方式上，又須具備相應條件，使正法能被如實傳達。
說有二事。一者次第說。二者清淨說。次第說者。初說檀波羅蜜。次說尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。為知恩報恩故。思惟其義如法而住。是名次第說。
說法有兩方面：一是次第說，二是清淨說。
次第說中，先說檀波羅蜜，接著說尸波羅蜜，乃至般若波羅蜜。法義依其修學次第而說，不使前後錯亂。
菩薩為知恩報恩，不只是宣說這些法門，自己也要思惟其中義理，並依正法安住實行。能如此，稱為次第說。
初說檀波羅蜜。次說尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。
布施、持戒乃至般若，各有修學次第。菩薩說法時依次開示，使聽者能逐步理解與修習，不因雜亂無序而失去方向。
思惟其義如法而住。
次第說不只關乎口中宣說。說法者自己還要思惟所說義理，並依所說之法而住，使理解、言說與行持不相分離。
清淨說者。聽者坐說者立不應為說。若聽者求於法過求說者過不應為說。若聽者依人不依法。不依法者不應為說。若聽者依字不依義不應為說。乃至聽者不依了義經者不應為說。
清淨說首先涉及聽法者對法的態度。若聽者坐著而讓說法者站立，在這種缺乏恭敬的情形下，不應為說。
若聽者不是為求法，而專門尋找法的過失、說法者的過失，也不應為說。若聽者只依人而不依法、只依文字而不依義理，乃至不依了義經，也不應為說。
這些條件共同指出：聽法若缺乏尊法與求法之心，即使聽見許多內容，也可能只增長挑剔與執取，不能真正得到法益。
若聽者求於法過求說者過不應為說。
如果一開始便只想尋找法與說法者的過失，心已被挑剔所占據，就難以真正聽受所說義理。
若聽者依人不依法。不依法者不應為說。
只因喜歡某個人便全盤接受，或因不喜歡某個人便拒絕其所說，都是把人置於法之前。佛陀在此明確要求依法，而不是依人。
若聽者依字不依義不應為說。
若只執著文字表面而不求理解其中義理，也失去聞法的真正方向。文字是傳達義理的依憑，不能停在字句而忘失所指之義。
乃至聽者不依了義經者不應為說。
佛陀把聽者是否依於了義經，也列入清淨聽法的重要條件。所依若偏失，理解與修行也可能隨之偏離。
何以故。是人不能恭敬諸佛菩薩清淨法故。若說法者尊重於法。聽法之人亦生宗敬。至心聽受不生輕慢。是名清淨說法。
佛陀說明原因：前述種種不當聽法態度，都顯示不能恭敬諸佛菩薩清淨之法。
若說法者自己尊重正法，聽法之人也會生起尊崇恭敬，以至誠心聽受而不起輕慢。說者尊法、聽者敬法，稱為清淨說法。
若說法者尊重於法。聽法之人亦生宗敬。
說法者對法的態度，也會影響聽者。若自己隨便、輕率地對待法義，便難以期待別人真正尊重；若自己謹慎尊法，也能幫助聽者生起恭敬。
至心聽受不生輕慢。是名清淨說法。
聽法者以至誠心領受，不以輕慢心對待所聞；說者與聽者共同建立清淨的聞法因緣。
次第說者一切說。一切說者。謂十二部經。乃至一句一偈乃至半偈。若辭若義若法。於其法義示教利喜時。或時呵責。或時真說。或時喻說。隨所應說。
次第說又包含一切應說之法。一切說，是指十二部經，乃至其中一句、一偈、半偈，以及辭、義、法。
菩薩對法義作示、教、利、喜時，並非永遠採用同一方式。有時需要呵責，有時直接如實宣說，有時以譬喻說明，依眾生當時所需而說。
這顯示說法既守住法義，又需要善巧。不同眾生、不同情況，接受法的入口並不完全相同。
或時呵責。或時真說。或時喻說。隨所應說。
有時應指出過失，有時直接說明義理，有時借譬喻使難懂之法變得容易理解。採用何種方法，要看什麼最能使對方得益。
謂十二部經。乃至一句一偈乃至半偈。若辭若義若法。
十二部經廣大無量，但一句、一偈乃至半偈，只要能使眾生契入辭、義、法，同樣可以成為教化因緣。
或淺近說。或易入說。隨所樂聞。是名菩薩知恩報恩次第說法。
菩薩有時採取淺近的方式說，有時用容易契入的方式說，並觀察眾生所樂聞的內容與方式加以引導。
這不是迎合眾生而改變法義，而是把相應的法用對方能理解、願意聽聞的方式傳達。佛陀稱此為菩薩知恩報恩的次第說法。
或淺近說。或易入說。隨所樂聞。
深法不一定要用艱深語言。能從眾生容易理解之處開始，使其逐漸進入正法，也是說法方便。
清淨說者。菩薩摩訶薩。於怨憎中。修習慈心得慈心已。於惡眾生及放逸人。以諸方便而為說法。乃至愛樂其心慢恣及貧窮人。方便開示而為說法。
清淨說還表現在菩薩面對不同眾生的心。即使處於怨憎之中，也先修習慈心；慈心成就後，再面對作惡眾生與放逸之人，以種種方便為其說法。
乃至對愛樂其心、慢恣以及貧窮之人，也不捨棄，而依其情況方便開示。
菩薩不是只對自己喜歡、容易教化的人說法。越是煩惱重、行為偏失或處境困難的眾生，越需要慈心與方便。
於怨憎中。修習慈心得慈心已。
面對自己怨憎的人，菩薩先調自己的心。若帶著強烈瞋恨急著教訓對方，即使所說內容正確，也容易混入傷害與報復。
於惡眾生及放逸人。以諸方便而為說法。
面對作惡與放逸的人，菩薩沒有直接捨棄，而是思考什麼方便能使對方逐步回轉。這需要慈悲，也需要判斷時機與方法。
不為讚己毀他飲食利養名譽故。是名菩薩知恩報恩清淨說法。
菩薩說法，不是為了讚歎自己、毀謗他人，也不是為取得飲食、利養與名譽。若能遠離這些私利動機，以慈悲與利生為本，便稱為菩薩知恩報恩的清淨說法。
不為讚己毀他飲食利養名譽故。
這是檢查說法發心極直接的標準：是否藉說法抬高自己、貶低別人，或以佛法交換供養、利益與名聲。
云何如法住。身口意業修習善法。具足清淨知恩報恩。為莊嚴阿耨多羅三藐三菩提故
最後佛陀說明什麼是如法而住：身業、口業、意業都修習善法，使三業具足清淨，以此知恩報恩。
所以，說法的歸結仍回到自身行持。口中能說十二部經，若身口意不能修善清淨，便尚未具足如法而住。
菩薩如此清淨三業、知恩報恩，目的在莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。
身口意業修習善法。具足清淨知恩報恩。
知恩報恩不只在說法，也落實於身、口、意三業。身有所行、口有所言、心有所念，都逐漸向善清淨，才使所聞所說真正進入生命。
為莊嚴阿耨多羅三藐三菩提故
次第說、清淨說與如法而住，最後都歸向莊嚴無上菩提。菩薩說法利益眾生，同時清淨自己的三業，使自利利他共同向菩提推進。
《今日修行觀照》
現在分享佛法很容易，一段文字、一張圖片、一段影片，很快就能傳給許多人。但越容易說，越需要問自己：我是在幫助別人理解佛法，還是在藉佛法表達自己的優越？
這段開示給了一個很實際的檢查：說法要有次第，也要清淨；要看對方是否能理解，也要看自己的心是否夾雜讚己毀他、利養名譽。
分享佛法以前，先調自己的心；開口之後，仍以對方是否真正得益為準。
尤其「思惟其義如法而住」值得每日自問。自己勸人放下瞋恨，自己是否正在修忍？勸人不貪，自己是否正在減少貪著？勸人恭敬正法，自己是否也謹慎對待經義？
能說多少法，不如先看自己活出了多少法。
《慧照心得》
「不為讚己毀他飲食利養名譽故」，對弘法者是一面很清楚的鏡子。
說佛法久了，最需要警惕的未必是不會說，而是慢慢習慣有人聽、有人讚歎，最後連自己也不容易察覺：原來我已開始在意自己的位置、名聲與勝負。
佛陀把清淨說法重新帶回慈心。對怨憎的人先修慈，對惡人與放逸者仍想方便救度，對各種眾生不捨棄。若心真正如此，說法就不只是把話講得漂亮，而是願意承擔眾生的難調難伏。
法不是用來證明我比別人高，而是用來使自己與眾生都少一分煩惱。
最終仍是「身口意業修習善法」。這使我明白，報佛恩不是只把佛法傳出去，而是先讓佛法在自己身上留下痕跡。說出去的法有人聽見，活出來的法則可能讓人真正相信。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛