《六度集經》卷第八（2）〈須羅皇孫難邪祀殺生・明六度正行乃得昇天〉
國王為求現身昇天，已將童男、童女與眾多牲畜囚禁，又使人從香山拘得神女，準備依梵志所說完成祭祀。此時，真正扭轉殺生邪祀的，是皇孫須羅。他先因不忍神女被殺而使她成為自己的妃子，後又正面質問梵志：殺害眾生既是重惡之因，怎可能成為昇天之道？由此進一步說明歸命三尊、布施、持戒、忍辱、精進、禪定與求一切智的正行。
王之元子名難羅尸。為異國王。厥太子名須羅。先內慈仁。和明照大。初見世眾生未然之事。無窈不睹。無微不達。六度高行不釋于心。自誓求如來無所著正真覺道法御天人師善逝世間逮於本無。
國王的長子名難羅尸，當時已在別國為王；難羅尸的太子名須羅。須羅內心素來慈仁，性情和善，智慧明達，能預見世間眾生尚未發生之事，幽深之處沒有不能察見的，細微之理也沒有不能通達的。他始終把六度高行放在心上，不曾捨離，並且自己立願，要成就如來無所著正真覺，成為以正法調御天人的導師，究竟到達本無。
六度高行不釋于心。自誓求如來無所著正真覺道法御天人師善逝世間逮於本無。
須羅所懷的不是一時求福之念，而是始終不離六度，立志成就佛道。這與祖王一心追求以祭祀昇天形成鮮明差別：一方只急求自身所得的果，一方則把慈仁、六度與成佛度眾放在心中。
王曰。吾當昇天呼皇孫辭。孫至稽首。受辭畢退就座。王曰。爾親逮民安乎。對曰。蒙潤普寧。孫曰。吾不求天女為妃者。王必殺其。儻因人以聞。王曰。吾當以其血為陛昇天。孫即絕食。退寢不悅。王懼其喪即以妃焉。內外欣懌所患都歇。
祖王認為自己即將昇天，便召皇孫前來辭別。須羅到後先向祖王稽首，聽完辭語便退坐。祖王詢問他的父親以及人民是否安穩，須羅回答承蒙恩澤，都很安寧。須羅隨即想到，若自己不求這位天女為妃，祖王必定會殺她；這個想法輾轉讓祖王知道後，祖王明說，自己正準備取天女的血作為昇天階梯。須羅於是斷絕飲食，回去躺臥，心中不悅。祖王害怕皇孫因此喪命，便把天女嫁給他。宮內宮外都因此歡喜，原先天女將被殺害的危急也暫時解除。
吾不求天女為妃者。王必殺其。
須羅知道神女正面臨被殺取血的危險，因此生起救護之念。他此時所採取的方法，是讓祖王把神女交給自己為妃，使她先從祭祀的死亡威脅中脫離。
王曰。吾當以其血為陛昇天。孫即絕食。退寢不悅。
祖王親口說出要取神女之血作為昇天階梯，須羅聽後便絕食不悅。面對祖王深信不疑的邪祀，須羅沒有把眾生將遭殺害視為與自己無關，而是直接以自己的行動介入救護。
四月之後。梵志復聞曰。當為埳殺諸畜生以填埳中。取神女血以塗其上。擇吉日祠天。王曰善哉。命諸國老群僚黎庶。當興斯祀。皇孫聞之。憮然不悅。難梵志曰。斯祀之術出何聖典乎。答曰。夫為斯祀祚應昇天。
四個月後，梵志再次奏告國王，要挖坑殺死各種牲畜，把牠們填入坑中，再取神女的血塗在上面，選擇吉日祭祀上天。國王仍然回答很好，並命令國中耆老、群臣與百姓準備舉行這場祭祀。須羅聽聞後，心中憂悶不悅，直接質問梵志：這種祭祀方法究竟出自哪一部聖典？梵志回答，只要舉行這種祭祀，所得福祚便能使人昇天。
斯祀之術出何聖典乎。
須羅沒有先接受梵志「祭祀可以昇天」的結論，而是追問它究竟有什麼真正依據。當一種說法要求人以重大傷害換取福報時，更不能因為說法者具有身分、傳統或權威便直接相信。
皇孫難曰。夫殺者害眾生之命。害眾生之命者。逆惡之元首。其禍無際。魂靈轉化。更相慊怨。刃毒相殘世世無休。死入太山。燒煮脯割。諸毒備畢。出或作畜生。死輒更刃。若後為人有戮尸之咎者。殘殺之所由也。豈有行虐而昇天者乎。
須羅正面反駁：所謂殺，就是傷害眾生的生命；傷害生命，是各種逆惡中的首要重罪，所招感的禍患沒有邊際。眾生在生死中轉化，由殺害而結下怨恨，彼此再以刀刃毒害相殘，世世難以休止。死後墮入太山，遭受燒煮、割裂等種種苦毒；離開惡處後，又可能成為畜生，再受宰殺。即使後來得到人身，仍可能遭遇被殺、暴屍等苦果，這些都由過去殘殺而來。既然殺生招感的是如此苦報，哪裡可能一面行暴虐之事，一面因此昇天？
害眾生之命者。逆惡之元首。其禍無際。
須羅先從行為本身辨明：奪取眾生生命就是重惡。不能因為殺害被包裝成祭祀，就改變它傷害生命的實質；名稱可以改，業因並不因此改變。
魂靈轉化。更相慊怨。刃毒相殘世世無休。
殺害不只在當下終止一條生命，也種下彼此怨害的因。怨恨相續，便可能在生死流轉中彼此報復，使傷害反覆延續。因此護生不只是避免眼前一惡，也是在截斷未來相殘的因緣。
豈有行虐而昇天者乎。
須羅最後直指整場邪祀最根本的矛盾：暴虐是惡因，昇天是所求善果，二者因果相違。不能因為強烈希望某種結果發生，就把與它相反的因說成通往它的道路。
梵志答曰。爾年東始。智將何逮。而難吾等。皇孫曰。吾宿命時。生梵志家連五百世。翫爾道書。清真為首。爾等巧偽。豈合經旨乎。梵志曰。子知吾道。奚不陳之。皇孫具說。
梵志沒有直接回答殺生為何能得昇天，反而以須羅年紀尚輕來壓制他，說他年歲才剛開始，智慧能到什麼程度，竟敢責難眾梵志。須羅回答，自己宿命曾連續五百世生於梵志家，熟習他們的道書，而其中真正居首的是清淨真實之道；眼前這些梵志所行卻是巧詐虛偽，怎會符合經典宗旨？梵志聽後便要須羅既然知道其道，就把真正內容說出來，須羅於是完整陳說。
清真為首。爾等巧偽。豈合經旨乎。
須羅把判準重新放回「清真」。真正的教法若以清淨真實為根本，便不能一面宣稱依教奉行，一面以欺騙、貪利與殺生作為方法。判斷一種行持是否合道，不在於說法者年長或年少，而在所行是否與清淨之義相應。
梵志景則。聖趣至清。而爾等穢濁。殘酷貪餮。虛以邪祀殺人眾畜。飲酒婬亂。欺上窮民。令民背佛違法遠賢不宗。盡財供鬼而親飢寒。豈合聖趣沙門之高行乎。梵志等恧慚。稽首而退。
須羅指出，梵志真正應當遵循的法則與聖者所趣，本來極為清淨；然而眼前眾梵志的行為卻污穢不淨，殘酷而貪求飲食，以虛妄邪祀殺害人與眾多牲畜，又有飲酒、淫亂之行；對上欺騙國王，對下使百姓困窮，使人民背離佛的教化、違犯法義、遠離賢者而不知尊奉；甚至把財物耗盡於祭鬼，反使自己的親人遭受飢寒。這些行為怎麼可能符合聖者所趣與沙門高潔之行？眾梵志聽後羞愧，向須羅稽首而退。
聖趣至清。而爾等穢濁。
須羅沒有只停在反對殺生，而是把「所稱奉行的道」與「實際所做的事」放在一起檢驗。若口稱清淨，實際卻殘酷、貪婪、欺騙、淫亂，名稱再高也遮不住行為本身。
盡財供鬼而親飢寒。豈合聖趣沙門之高行乎。
把大量財物耗在邪祀上，卻使親人陷於飢寒，也顯出修行次序已經顛倒。真正的道行不能藉宗教之名逃避眼前應盡的慈悲、孝養與責任。
孫即為祖王。陳無上正真最正覺至誠之信言。夫欲昇天者。當歸命三尊覺四非常。都絕慳貪殖志清淨。損己濟眾。潤逮眾生。斯一也。
眾梵志退去後，須羅轉向祖王，以至誠可信之言說明通往無上正真最正覺的正道。若真正希望昇天，應先歸命佛、法、僧三尊，覺察四非常之理，斷除慳吝貪著，使志向清淨；寧可減損自己的享受，也要救濟他人，使恩澤利益遍及眾生。這是須羅所說的第一項修行。
都絕慳貪殖志清淨。損己濟眾。潤逮眾生。斯一也。
祖王原先為了自己昇天，不惜犧牲別人的生命；須羅首先把方向完全轉回來：不是損眾生以利自己，而是減損自己的貪著去救濟眾生。真正的福德由捨與濟眾而生，不由掠奪眾生而得。
慈愍生命。恕己濟彼。志恒止足。非有不取。守貞不泆。信而不欺。酒為亂毒。孝道枯朽。遵奉十德。導親以正。斯二矣。
第二項修行，是慈悲憐愍生命，推己及人，以自己不願受害之心體恤眾生；心常知足，不是自己的東西便不取；守持貞潔，不放縱淫欲；守信而不欺騙；又知道酒能使心意昏亂，敗壞孝道與善行，因此遠離酒毒。進一步奉行十德，也以正道引導自己的親人。
慈愍生命。恕己濟彼。志恒止足。非有不取。守貞不泆。信而不欺。
從護生、不盜、不淫到誠信，須羅把正行落在日常身口行為上。昇天不是靠一場盛大的祭祀，而是由每一次不傷害、不侵奪、不邪亂、不欺騙累積而成。
遵奉十德。導親以正。斯二矣。
自己行善之外，也以正道引導親人。修行不是只求個人離苦得樂；能使身邊的人共同遠離惡行，善的力量才會向外擴展。
忍眾生辱悲傷狂醉。毒來哀往。濟而不害。喻以三尊。解即助喜。慈育等護。恩齊二儀。斯三矣。
第三項修行，是面對眾生的侮辱，以及因悲傷、狂亂、迷醉而來的冒犯，都能忍受。即使他人以惡毒相加，仍以哀愍之心回應，設法救濟而不反加傷害；並以三尊之法開導，使對方能夠理解。若他人因此明白正道、得到善益，便隨之歡喜。對眾生慈愛養育，平等護持，其恩澤廣大，如天地覆載養育一般。
毒來哀往。濟而不害。
別人以惡毒而來，自己不是再以惡毒回去，而以悲愍相待，盡力救濟而不加傷害。忍辱並非沒有力量，而是不讓別人的惡把自己的心也拖入相同的惡中。
解即助喜。慈育等護。
當對方因教導而理解正道，便為他的善轉而歡喜；慈心也不只給自己喜愛的人，而是平等護念眾生。忍、悲、喜與平等護持，在此彼此相連。
銳志精進。仰登高行。斯四矣。棄邪除垢。志寂若空。斯五矣。博學無蓋。求一切智。斯六矣。
第四項，是使志向銳利堅定，精進不退，向著高尚清淨之行不斷提升。第五項，是捨棄邪念邪行，除去心中垢染，使志意寂靜如空，不被雜染擾動。第六項，是廣博學習而不自限，志求一切智。從精進、寂定直到智慧，六項修行至此完整說出。
銳志精進。仰登高行。
知道善法之後還要精進實行。若只是明白道理，卻不肯持續改變身口意，所知便難以真正轉成生命中的德行。
棄邪除垢。志寂若空。
捨離邪行、清除垢染，使心寂靜，不再隨貪欲與煩惱奔逐。這與祖王先前被「現身昇天」的強烈欲望牽引，形成直接對照。
博學無蓋。求一切智。
智慧不是用來替欲望尋找理由，而是廣學明辨，最後以一切智為所求。明度之行正要使人看清善惡因果，不再把惡因誤認為善道。
懷斯弘德終始無尤。索為三界法王可得昇天何難。若違佛慈教。崇彼凶酷。殘眾生命。婬樂邪祀。生即天棄。死入三塗。更相彫戮。受禍無窮。以斯元惡。庶望昇天。譬違王命者冀獲高位也。
須羅說，若能懷持前述廣大德行，從始至終沒有過失，連求成為三界法王都可以成就，何況只是昇天，怎會困難？反過來，若違背佛的慈悲教化，尊崇凶暴殘酷之行，殺害眾生，沉溺淫樂邪祀，活著便為諸天所棄，死後墮入三惡道，在生死中彼此殘害，所受禍患無窮。以這樣根本的惡行，卻希望因此昇天，就像違反國王命令的人，反而妄想得到高位一樣，因與果完全相違。
索為三界法王可得昇天何難。
真正修持廣大清淨之德，所向的不只是天福，甚至能進一步求成佛道。須羅把祖王原本狹窄的「求昇天」提升到六度與一切智，使他看見比天界福樂更深遠的修行方向。
以斯元惡。庶望昇天。譬違王命者冀獲高位也。
這個譬喻把因果矛盾說得非常直接。違反王命的人不可能因違命而得到高位；同樣，造殺生、淫樂、邪祀等惡因，也不能因為心中想著昇天，就使惡因變成天福之因。
王曰。善哉信矣。開獄大赦。卻絕諸妖。即舉國寶命孫興德。皇孫獲寶都料窮民。布施七日無乏不足。布施之後。勸民持戒。率土感潤。靡不遵承。天龍鬼神。僉然歎善。為雨名寶眾綵諸穀。鄰國慕德歸化。猶眾流之歸海也。
祖王聽完須羅的勸說，讚歎善哉，表示自己相信了。隨即打開牢獄，大行赦免，斷絕先前一切妖邪祭祀，又把國中寶物交給皇孫，命他用來興修德行。須羅得到財寶後，普遍察看窮困百姓的需要，連續布施七日，使人不再匱乏。布施之後，又勸人民持戒。全國百姓受到恩德滋潤，沒有不遵從奉行的。天、龍、鬼、神也共同讚歎善行，降下名寶、各色繒綵與穀物；鄰國仰慕其德而前來歸化，如同眾水共同流歸大海。
王曰。善哉信矣。開獄大赦。卻絕諸妖。
祖王的轉變不是只說一句「我相信了」。他立即打開牢獄、赦免被囚者，停止妖邪祭祀，把先前已經造成的傷害真正止住。正見一旦生起，就應在行為上改變原來的錯誤。
皇孫獲寶都料窮民。布施七日無乏不足。布施之後。勸民持戒。
須羅得到國寶後沒有拿來滿足自己，而是先救濟窮民，再勸百姓持戒。布施解決眼前匱乏，持戒使人遠離繼續造惡的因；財施與法行相續，才使國土真正得到安穩。
鄰國慕德歸化。猶眾流之歸海也。
先前祖王用重賞與國位換取他人替自己尋找神女；如今須羅不用殺伐威逼，鄰國反因仰慕德行自然歸化。真正能使眾人歸向的力量，不在威勢與利益，而在長久可見的仁德。
《今日修行觀照》
人很容易相信「只要目的好，方法稍微有問題也沒有關係」。但須羅所辨明的正好相反：方法本身就是因，不能因為心裡期待一個美好的結果，就把錯誤的因合理化。
祖王想昇天，本來求的是福；可是當他接受殺害眾生的方法時，所造的已經不是福因。直到須羅問出「豈有行虐而昇天者乎」，整件事最根本的顛倒才被照破。
所求是否清淨，要從現在正在造的因來檢查。
日常生活也是如此。想讓家庭和樂，卻用瞋怒控制家人；想讓別人信任自己，卻以隱瞞欺騙換取方便；想修福，卻在利益面前傷害別人；想學佛，卻因自己的見解與人爭勝。若因與所求相反，不能只靠一個善良的願望替它改名。
須羅提出的方向很實際：有財物便布施，有能力便救濟；面對生命不傷害，不是自己的不取；守貞守信，遠離使心昏亂之物；受辱時不以毒報毒；對善法精進不退；使心寂靜，廣學而求智慧。
《慧照心得》
須羅一句「豈有行虐而昇天者乎」，把修行中很容易忽略的問題直接照了出來。
我們常知道自己想要什麼，卻不一定仔細看自己正在做什麼。想求平安、求福報、求智慧、求解脫，都很好；但若為了這些所求而生貪、起瞋、傷人、欺人，便已在因上走偏。
善果不能靠惡因成就，正願也不能替錯誤的行為遮掩。
更值得學的是祖王後來真的改了。他不是聽完道理便結束，而是「開獄大赦，卻絕諸妖」。原先被囚的人得到自由，邪祀真正停止；接著把國寶交給須羅濟貧，布施之後再勸人民持戒。
能知道錯，是明；肯停止錯，是行；再進一步以善法利益眾生，才是真正轉變自己的方向。
願我等常以因果照心，以慈悲護行；所求雖高，不離當下一善；見錯能止，知善能行。願修布施而離慳貪，持戒而不傷害，忍辱而不以怨報怨，精進而不退轉，攝心而離邪亂，明辨而求智慧；使一切所願皆從清淨善因而生，漸行六度，同向菩提。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛