《六度集經》卷第四（1）〈戒度無極寧死不犯諸惡・清信士奉三寶不隨王令改志〉
戒度無極，不只是在平順安穩時守住善行，更要在利害逼身、生死現前之際，仍不因恐懼而捨正從邪。世尊先總明應當遠離的重惡，再以清信士面對王命禁佛之事，顯明持戒之志：寧可自身受苦，也不以造惡、捨法換取眼前安穩。
戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。好殘生命。貪餘盜竊。婬劮穢濁。兩舌惡罵。妄言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧就脯割。葅醢市朝。終而不為信佛三寶。四恩普濟矣
戒度無極應當如何實行？先從遠離種種根本惡行說起。心性狂愚而兇暴殘虐，喜好傷害眾生生命，是殺害之惡；貪圖他人所有而盜竊，是侵取非己之物；放縱淫欲而使身心穢濁，是淫欲之惡。兩舌使人彼此乖離，惡罵以粗惡言語傷害他人，妄言以虛假欺誑，綺語則以不正而雜亂的言語惑亂人心。嫉妒、瞋恚與愚癡存在心中，又會成為種種惡行生起的根源。
危害親人、殺戮聖者，毀謗佛陀、擾亂賢善，侵取宗廟所有之物，心懷兇逆，乃至毀壞佛、法、僧三尊，都是持戒之人決不可隨順的深重罪惡。
如斯元惡。寧就脯割。葅醢市朝。終而不為
面對這些根本惡行，寧可自己的身體遭受割裂，乃至在眾人之前承受極重刑罰，也終究不肯去做。所守的戒若遇到痛苦便可以放棄，就還沒有堅固；即使自身將受損害，也不拿造惡交換安全，才顯出不隨境轉的志向。
信佛三寶。四恩普濟矣
信受佛、法、僧三寶，又能知恩、報恩，使恩德與濟度普遍及於眾生，便不只是停止惡行，更由清淨自身走向利益有情。
（二七） 昔者菩薩為清信士。所處之國其王行真。勸導臣民令知三尊。執戒奉齋者捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善內穢。違佛清化。即權令而敕曰。敢有奉佛道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋真。恣心從其本邪。
往昔菩薩曾作在家清信士。他所在國家的國王奉行正道，勸導臣民認識三尊；凡能持戒、奉行齋法的人，便免除賦稅與勞役。百姓不分大小，看到國王尊崇賢善，許多人也跟著表現出奉行善法的樣子，實際上卻有人只是外表行善，暗中仍依自己的邪行而活。
國王依佛戒觀察人民實際的操行，發現有人外表看似清淨，內在卻仍污穢，並未真正接受佛法清淨教化。於是國王暫時設下一道命令：凡敢奉行佛道的人，罪至棄市處死。那些原先虛假行善的人，一遇到死亡威脅，便全都放棄先前所表現的奉法之行，任由自己的心回到原本的邪行。
有外善內穢。違佛清化。
外表持戒而內心仍隨邪欲轉，善行就只停留在表面。戒真正要清淨的，不只是讓別人看見自己的行為，更要使身口意都不再暗中隨惡而行。
敢有奉佛道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋真。恣心從其本邪。
先前奉齋持戒可以免除賦役，許多人便趨向善名；如今奉佛反而可能喪命，虛假的善立刻退失。外在條件一反轉，便顯出先前所求的究竟是正法，還是利益。
菩薩年耆。懷正真弘影之明。聞令驚曰。釋真從邪獲為帝王。壽齊二儀富貴無外。六樂由心。吾終不為也。雖一餐之命。得睹三尊至真之化。吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而闇於三尊。不聞佛經。吾不願也。
菩薩當時年紀已老，心中守持正真之法，也有明辨正邪的智慧。聽到禁令後雖然驚訝，心中的取捨卻非常清楚：若要捨棄真道、隨從邪行，即使因此能成為帝王，享有極長壽命、無比富貴，各種欲樂都能隨心而得，他也終究不肯如此。
反過來說，即使生命只剩一餐之久，只要能見到三尊至真的教化，他仍歡喜奉行。就算能通曉世俗書籍億萬卷，身居天宮，享盡天界長壽，如果對三尊昏昧無知，不能聽聞佛經，他也不願選擇那樣的生命。
釋真從邪獲為帝王。壽齊二儀富貴無外。六樂由心。吾終不為也。
帝王之尊、長壽、富貴與隨心的欲樂，都不能成為捨正從邪的交換條件。世間所得即使極大，只要必須以離開正法為代價，菩薩便明確不取。
雖一餐之命。得睹三尊至真之化。吾欣奉之。
即使生命短到只剩下一餐之間，能值遇三寶、接受正法教化，仍然歡喜。生命的可貴不只在於長久，更在於能不能遇正法、信正法，並依所信受的法而行。
身處天宮極天之壽。而闇於三尊。不聞佛經。吾不願也。
天宮與長壽看似極樂，若對三寶昏昧、不聞佛法，仍不是菩薩所願。這也把世間與天上的福樂，和真正能引導身心出離邪行的法作出明確分別。
稟佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。眾生自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具難。生有道國難。與菩薩親難。睹經信之難。貫奧解微難。值高行沙門清心供養難。值佛受決難。吾宿功著。今睹佛經獲奉三寶。若值無道葅醯之酷。湯火之戾。終不釋正從彼妖蠱也。
若依奉佛陀的教法，眼前就可能遭受殺戮死亡，菩薩仍甘願承受。他憶念佛經所說，眾生因自己的業行投入三塗；在長遠生死之中，能夠得到人身已經很難，生在可以聞法修道之地也難，六根完具難，出生在有正道流行的國土同樣難得。
能親近菩薩難；即使見到經典，真正生起信受之心也難；由信再深入，貫通深奧義理、了解微細法義更難；遇到修行高潔的沙門，又能以清淨心供養，也不是容易之事；乃至值遇佛陀而得授決，更是難遭難遇。
菩薩知道自己由過去所修功德，如今才得以見佛經、奉三寶。因此，即使奉法將遭遇無道者殘酷的刑罰，乃至湯火逼身，也終究不肯捨離正道，轉而追隨邪惑。
眾生自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具難。生有道國難。
得到人身只是第一重難得；還要具備可以聞法、受法、修法的環境與身心條件。已經具足的因緣若不珍惜，並不能保證將來仍然容易再得。
與菩薩親難。睹經信之難。貫奧解微難。值高行沙門清心供養難。值佛受決難。
從親近善者、見經生信，到深入理解微妙義理，再到清淨供養高行沙門、值佛受決，每一層都比單純「看見佛法」更深。見而不信，法仍不能入心；信而不解，修行容易停在表面；能解又必須真正依教而行，才使難得因緣逐漸成熟。
今睹佛經獲奉三寶。若值無道葅醯之酷。湯火之戾。終不釋正從彼妖蠱也。
既然已經得到如此難遇的佛法因緣，就不能因刑罰逼迫而自行捨棄。身體所受的痛苦雖重，若因此轉離正法、追隨邪惑，反而失去了長久生死中難得遇到的清淨道路。
王命有司。廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。王曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就死誡其子曰。乾坤始興有人之來。眾生處世。以六情亂行甚於狂醉。尟睹三尊。導清明化也。爾幸知法。慎無釋之。
國王命主管官員查察違反禁令的人，凡仍奉佛者便要在市中處死。查察的人發現菩薩意志堅固，奉事三尊的誠心絲毫沒有虧損，於是把他拘捕並稟告國王。國王下令押往市中處死，同時暗中派人跟隨，仔細聽察他臨死之前究竟會說什麼。
菩薩面對死亡，沒有教兒子如何求免，也沒有因王令而改口，反而囑咐兒子：自天地初興、世間有人以來，眾生處在世間，常被六根所對的境界擾亂，行為甚至如狂如醉；真正能遇見三尊，以清明教化引導生命的機會很少。兒子如今有幸知道正法，更要慎重，絕不可捨棄。
廉人見菩薩志固不轉奉事三尊至意不虧。
此時死亡已不是可能發生的事，而是官吏已來拘捕，刑罰就在眼前。就在這種逼迫之下，菩薩奉事三尊的心仍然沒有轉變，也沒有因恐懼而減損。
眾生處世。以六情亂行甚於狂醉。尟睹三尊。導清明化也。
眼、耳、鼻、舌、身、意不斷追逐境界，若缺少正法照明，人的行為很容易被欲望與情緒牽著走，如同醉者不能清楚自主。能遇三尊、接受清淨教化，因此更顯難得。
爾幸知法。慎無釋之。
自己即將受死，最掛念的仍是兒子不要捨法。因為身命終有盡時，已知正法之後若因恐懼而自行放棄，便失去最應守護的方向。
夫捨佛法之行。而為鬼妖之偽者。國喪必矣。吾寧捨身不去真也。王今悖誤。爾無從焉。廉者以聞。王知行真。即欣而請之。執手昇殿曰。卿真可謂佛弟子者矣。拜為國相。委任治政。捨佛清化之疇者。復其賦役。於是國境莫尚為善。佛告諸沙門。時國王者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是
菩薩繼續告誡兒子：若捨棄佛法所教的正行，反而追隨鬼妖虛偽邪行，國家終將受到損害。所以自己寧可捨身，也不離開真道。國王現在所下的命令雖出自王權，實際卻是悖誤的，兒子不可因為畏懼權勢便跟從。
暗中聽察的人把這些話稟告國王。國王由此知道菩薩確實真實奉行正法，並非為了免除賦役才假裝持戒，於是歡喜地把他請回，親自牽著他的手登上殿堂，稱讚他確實可以稱為佛弟子，又任命他為國相，把治理政事交付給他。
那些先前捨棄佛法清淨教化的人，國王恢復他們原本應負擔的賦稅與勞役。經過這次辨察，國中不再把表面偽善當成可求利益的手段，人們轉而真正尊崇善行。
佛最後告訴諸沙門：當時的國王就是彌勒；那位清信士，就是佛自己的過去身。菩薩堅定志願，以如此不退轉的操守修行持戒度無極。
吾寧捨身不去真也。王今悖誤。爾無從焉。
「寧捨身」不是輕視生命，而是在正邪已經分明時，不以保存自身作為隨邪的理由。國王雖有權勢，命令仍可能悖離正道；不能只因命令來自有權者，就把錯誤當成應當服從的善法。
卿真可謂佛弟子者矣。
國王最後所確認的，不是清信士口頭自稱奉佛，而是他在死亡威脅之下仍然不改志。當免賦的利益消失，甚至變成殺身之禍時，仍能奉法不退，真假由此顯明。
菩薩執志度無極行持戒如是
持戒度無極落實在堅定志向：知道何者是惡，便不因利誘而去做；知道何者是正，便不因威逼而捨棄。從日常身口意的防護，一直到生死逼迫之前仍不改其志，戒才真正成為生命所依。
《今日修行觀照》
我們未必會遇到以死亡逼迫捨棄信仰的處境，但每天都會遇到較細微的選擇：說一句不實的話可以少受責備，佔一點便宜沒有人知道，順著瞋心回擊可以立即痛快，為了人情或利益而違背自己明知應守的原則，也似乎比較容易。
戒最需要守住的時候，往往正是破戒對自己最有利的時候。
若沒有利益衝突，很多人都能表現善良；一旦誠實會吃虧、不貪會少得、忍住瞋怒會覺得委屈，內心真正依止什麼便逐漸顯露。修行不是等待大考驗，而是在每一次小小的取捨中，把正念與戒行養得更堅固。
清信士也讓我們看見另一件事：已經遇到佛法，不要把「能聞法」看成理所當然。能讀經、能理解、能親近善知識、能安穩修行，都是眾多因緣和合才有。若每天只是知道，卻沒有把所知落實到身口意，再好的因緣也會在日子中流過。
珍惜佛法，不只是把經讀完，而是在該作選擇的時候，願意依所聞之法去行。
今天可以從最實際之處觀察：有沒有一件自己明知不應做、卻因利益而反覆合理化的事？有沒有一句明知不該說的話，總因情緒而出口？看清之後，先守住一處。戒不是離生活很遠的規條，而是每一次不讓貪、瞋、癡替自己作決定。
《慧照心得》
清信士面對的考驗很清楚：奉佛，可能被殺；捨佛，可以活命。到了這一步，他沒有再拿世間得失反覆衡量，而是想到人身難得、正法難聞、見經生信更難。既然已經遇到了，怎能因一時恐懼親手捨去？
真正可惜的，不只是失去身命，而是明明知道正道，卻為了保全眼前而自己離開。
這使人反觀自己的日常。很多時候，考驗並沒有如此劇烈，只是一點利益、一點面子、一點情緒，就足以讓心偏離原本知道的善法。若小處不能守，大處自然更難堅定。
戒因此不是把自己拘束起來，而是使心有一條不能被貪欲與恐懼任意改寫的界線。知道不該殺害，就護生；知道不該侵取，就不貪非分；知道言語會傷人，就守護自己的口；知道三寶難遇，就不讓世間得失遮蔽已經生起的信心。
守戒最深的力量，不在於有人監督，而在於自己已經知道：有些事，即使有利，也不能做；有些正行，即使受苦，也不能捨。
願我們珍惜已得人身，珍惜今日尚能聞法、讀經、思惟、修行的因緣。願於順境不因利益而偽善，於逆境不因恐懼而退失；從一念、一語、一行守護清淨，使所信之法真正落實於生命之中。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛