《六度集經》卷第三（14）〈狐獻藏金漂人背恩誣告・蛇施良藥救理家出獄為相〉
菩薩在洪水中不忍棄置漂人，將他與蛇、狐一同救起。眾生同受救命之恩，後來卻走向截然不同的回報：狐得到古人伏藏的紫磨名金，立即想到以金報恩；漂人見到黃金，反而要求分半，所得不如所欲，便誣告菩薩掘塚劫金，使救命恩人遭到拘禁。菩薩身陷牢獄，沒有生起怨害，只歸命三寶、自責悔過，又願眾生早離八難，不要遭受自己此刻的怨結之苦。蛇與狐得知後共同商量救援，蛇帶良藥入獄，預先告訴菩薩自己將咬太子，使他能以藥救治。太子中毒垂危，國王宣布能救太子者封為相國；菩薩以藥救活太子，並向國王如實陳明自己受誣入獄的始末。國王知道真相後自責昏闇，誅罰漂人，大赦國中，封菩薩為相，並請問他所學何書、所行何道，從此進入佛法教化國王的因緣。
鱉曰悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真正覺者。必當相度。鱉曰大善。鱉退蛇狐各去。
菩薩堅持把漂人救上船後，鱉感歎說「悔哉」，因為牠先前已警告此人可能背恩。眾人最後平安到達土地豐饒之處。
鱉完成引導避洪水的報恩之事，便向菩薩辭行，說自己的恩已報畢，請求離去。菩薩回答，將來自己若證得如來無所著至真正覺，一定還要度牠。鱉聽後說「大善」，隨即離去，蛇與狐也各自離開。
恩畢請退。
鱉記得菩薩昔日救命之恩，所以預告洪水，又親自帶領舟船脫離水患。到了安全之地，牠認為自己已完成報恩，才向菩薩辭別。
吾獲如來無所著至真正覺者。必當相度。
鱉認為現世恩情已報，菩薩卻把因緣放到更長遠的佛道上：若自己將來成佛，仍願救度牠。這份慈心沒有因對方已經報恩便宣告彼此再無關係。
狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。
狐狸以洞穴作為居所。牠在尋找安身之穴時，意外得到古人埋藏的百斤紫磨名金。
狐狸一見到黃金便歡喜想到，正好可以用來報答菩薩的救命恩德。於是立刻奔回去，向菩薩說明：自己這微小生命曾受恩惠，才得以從洪水中保全；如今因為穴居習性，尋找洞穴安身，意外得到百斤黃金。
喜曰。當以報彼恩矣。
狐狸得到大量黃金，最先想到的不是自己如何享用，而是昔日救命之恩。財物一出現，牠心中所存的恩立即顯現。
小蟲受潤獲濟微命。
狐狸自稱「小蟲」，知道自己能活到今天，是因菩薩在洪水中救濟微命。牠沒有把自己脫險看成理所當然，而清楚記得生命曾受他人護持。
斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益於貧民。取以布施。眾生獲濟。不亦善乎。尋而取之。
狐狸特別說明，藏金所在的洞穴不是墳塚，也不是別人的住宅，黃金並非搶劫或偷盜所得；牠認為這是自己精誠報恩所感得，因此願全部奉獻給菩薩。
菩薩深入思量：若完全不取，這些黃金只是白白棄置，對貧苦人民沒有利益；若取來用於布施，便能使眾生得到救濟，豈不是善事？於是接受這百斤黃金。
斯穴非塚非家非劫非盜。
狐狸先把金子的來源交代清楚，排除掘塚、侵入他家、搶劫與偷盜，使後面菩薩接受黃金有明確前提。這一點也與漂人稍後誣稱「掘塚劫金」形成直接對照。
取以布施。眾生獲濟。不亦善乎。
菩薩接受黃金不是為增加自己的財富。他衡量的是：若取來布施，貧困眾生便能得到救濟。財物的去留，以能否利益眾生作為考量。
漂人睹焉。曰分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福應柰何。不半分之。吾必告有司。
那名曾被菩薩從洪水中救起的漂人看見黃金後，開口要求分給自己一半。
菩薩仍給了他十斤黃金。漂人卻因沒有得到所要求的一半而威脅菩薩，誣稱這些黃金是掘塚劫取所得，並說如果不分一半給他，就要向官府告發。
曰分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。
漂人原是受救者，現在看見恩人得到百斤黃金，不但沒有想到救命之恩，反而立即索取一半。菩薩仍願給他十斤，沒有因對方貪求便完全拒絕施予。
不半分之。吾必告有司。
漂人的要求由索取轉成威脅。得不到自己想要的數量，便準備以誣告迫使菩薩屈從。前面鱉所說「背恩追勢，好為兇逆」，到此由漂人的實際行為顯現。
答曰。貧民困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。
菩薩回答，還有許多貧苦人民生活困乏，自己希望把黃金平等布施；漂人卻想獨占其中大半，這不是過於偏私嗎？
漂人沒有因此醒悟，反而真的前往官府告發。菩薩因此被拘禁，身陷牢獄，一時沒有可以申訴之處。
貧民困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。
菩薩不願把一半黃金交給漂人，不是因為慳惜，而是因為這些財物原本準備廣濟貧民。若讓一人因威脅而獨占，其他困乏眾生便失去受惠的機會。
漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。
昔日洪水中，菩薩不忍漂人死亡而救他上船；如今正是這名受救者以誣告使菩薩入獄。救命與受害落在同一對人物身上，使「背恩」不再只是抽象警語。
唯歸命三尊。悔過自責。慈願眾生早離八難。莫有怨結如吾今也。
遭到誣告拘禁、無處申訴時，菩薩唯有歸命佛、法、僧三尊，又反省自己、悔過自責。
即使自己正在承受被人背恩陷害的苦，他仍以慈心發願，希望眾生早日遠離八難，也不要遭遇像自己現在所受的怨結困苦。
慈願眾生早離八難。莫有怨結如吾今也。
菩薩沒有因自己被害便發願漂人受苦，反而由自身正在承受的怨結，想到眾生也不要遭遇同樣痛苦。自己的苦沒有變成報復的理由，而成為理解眾生苦的因緣。
蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。
蛇與狐狸得知菩薩遭到拘禁，相聚商量應當如何處理這件事。蛇說自己要設法救他。
蛇於是口銜良藥，進入牢獄。看到菩薩被囚之後容色憔悴受損，心中悲傷不忍。
蛇狐會曰。奈斯事何。
蛇與狐都曾在洪水中受菩薩救命，如今恩人有難，兩者沒有置身事外，而是聚在一起商量救援。與漂人的背恩相比，同受救命之恩的蛇狐表現出完全不同的心行。
見菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。
蛇親眼看到菩薩受牢獄之苦，立即悲傷。知恩不只記得過去的恩，也會在恩人遭難時真正關心他的處境。
謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。其毒尤甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩薩默然。
蛇告訴菩薩，要把這份藥隨身保存。牠準備去咬太子，使太子中了極重的蛇毒，其他人都無法救治；到時菩薩可以主動報告自己有藥，將藥傳給太子，便能使他痊癒。
菩薩聽完這個救援方法，只是默然。
以藥自隨。吾將齰太子。其毒尤甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。
蛇所設的方法，是先使太子陷入無人能救的危急，再讓菩薩以良藥救治，由此得到出獄機會。牠以自己能施毒、又知道解藥的能力設法報答救命之恩。
菩薩默然。
面對蛇提出的計畫，菩薩沒有以言語表示歡喜、催促或稱許，只記為「默然」。因此不能把蛇後續的行動直接解作菩薩主動策劃傷害太子；能確定的是蛇自行提出救援方法，而菩薩沒有作答。
蛇如所云。太子命將殞。王令曰。有能濟茲。封之相國。吾與參治。
蛇依照自己先前所說去做，太子中毒後生命即將斷絕。
國王因太子垂危，下令宣布：若有人能救太子的性命，就封他為相國，與國王共同治理國家。
有能濟茲。封之相國。吾與參治。
太子的危急使國王公開求醫，並以相國之位作為酬報。菩薩原本無處申訴的牢獄困境，因此出現能夠重新讓國王聽見他的機會。
菩薩上聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自陳。
菩薩得知國王求治太子，便上報自己有藥。良藥傳給太子使用之後，太子立即痊癒。
國王非常歡喜，詢問事情的緣由。這時仍是囚犯身分的菩薩，便把自己從得到黃金、遭人誣告到被拘禁的前因後果如實陳述。
傳之。即愈。
良藥確實解除太子的重毒，使瀕死之人恢復。蛇送入獄中的藥因此成為菩薩離開冤獄、使真相得以陳明的關鍵。
囚人本末自陳。
菩薩沒有只求因救太子而獲赦，而是把事情從頭到尾據實說明。只有本末陳明，國王才能知道先前拘禁他是建立在漂人的誣告之上。
王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國。封為國相。執手入宮並坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁。惠逮眾生乎。
國王聽完始末，心中悵然，自責自己先前實在太過昏闇，竟未查明真相便使菩薩受拘。
國王隨即誅罰那名背恩誣告的漂人，又大赦國中罪囚，並依先前的承諾封菩薩為國相。
國王親自牽著菩薩的手進入宮中，與他並坐，詢問這位賢者究竟研習什麼經書、懷抱什麼道法，竟能有如天地一般廣大的仁德，使恩惠遍及眾生。
王悵然自咎曰。吾闇甚哉。
真相明白後，國王先反省自己的過失。他沒有只把全部責任推給誣告者，而承認自己先前判斷昏闇。身為掌握刑罰之人，未明真相便拘人，本身也有應當反省之處。
賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁。惠逮眾生乎。
國王真正感到驚異的，不只是菩薩能治太子的毒，而是他長久表現出的廣大仁慈。從救鱉、救蛇、救狐、救漂人，到身陷冤獄仍願眾生離苦，國王因此想知道：究竟是什麼教法，使一個人能把慈惠擴及眾生？
《今日修行觀照》
同樣在洪水中被救，狐、蛇與漂人的回應完全不同。
狐得到百斤黃金，第一念是「當以報彼恩矣」；蛇知道菩薩被囚，立即說「吾將濟之」；漂人卻在看見黃金後要求分半，沒有如願便誣告救命恩人。
受過多少恩，不一定決定一個人會不會感恩；真正決定方向的，是得到利益時心往哪裡走。
這很適合用來觀照自己。我們是否常記得別人沒有給我的，卻忘了已經給我的？是否因一件事不合心意，就把過去得到的照顧全部抹掉？漂人已經得到生命，又得到十斤黃金，心卻只盯著沒有得到的另一部分，最後由貪轉成威脅，再由威脅走向誣害。
菩薩遭到這樣的背恩，仍發願「莫有怨結如吾今也」。這不是說受到傷害就不必辨明是非；後來他仍向國王把事情本末說清楚。值得學的是：可以澄清，可以保護自己，可以拒絕不合理要求，卻不必讓怨恨成為下一個惡因。
《慧照心得》
漂人最值得警惕的地方，不只是最後誣告，而是他的心如何一步一步變化。
先看見百斤黃金，便要一半；已得到十斤，仍嫌不足；要求不成，便以告官威脅；威脅仍不能得到想要的，最後真的使救命恩人入獄。
貪心若不知止，所得越多，不一定越滿足，反而可能越覺得別人欠自己。
狐恰好相反。牠得到百斤黃金，第一個念頭不是「我有了」，而是「當以報彼恩矣」。同樣是見到財物，一念知恩與一念貪取，後面的路完全不同。
心若記恩，所得可以成為報恩的資具；心若只記自己還缺什麼，所得也可能成為新的貪因。
菩薩被自己救過的人陷害，仍沒有發願報復。他歸命三寶，反而願其他眾生不要遭受這樣的怨結。後來有機會見王，也只是把事情本末如實陳明。
這份慈心很難，但可以從日常練習：別人對不起我們時，不必假裝沒有受傷；該說明的說明，該有的界線守住，該處理的是非處理清楚，只是不再用自己的心繼續製造另一份仇恨。
願我們受恩能記恩，得利不忘義；遇到財物不起獨占之心，遭受委屈也不讓怨恨主宰自己。更願平日所學佛法，不只留在言語，而能使人從我們如何待人、如何處理利益、如何面對傷害之中，看見一分慈悲與正道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛