《六度集經》卷第三（9）〈理家兩賜千金蕩子仍窮・乞兒由死鼠起家奉佛三寶〉
大理家積聚的財寶足以比擬一國，卻不以財富自守，常以布施救濟貧困、利益眾生。友人之子因放逸耗盡家財，理家先後兩次給他千兩黃金作為治生之本，他仍因邪行、事鬼、婬蕩、飲酒享樂而再次窮困。門外糞土上的一隻死鼠，成為理家教導治生之道的譬證：真正聰明善於經營的人，即使由死鼠也能逐步成家。這句話被一名乞兒聽見，他取死鼠開始經營，由兩錢漸積而成富姓，又知恩報恩，最後成為理家之嗣，奉行佛、法、僧三寶。佛由兩人的不同結果指出，聞法很多卻言行相違，仍會自害；即使只受持一句，只要言行相扶，也能由微小善因真正改變生命。
（二二） 昔者菩薩為大理家。積寶齊國。常好濟貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。時有友子。以泆蕩之行。家賄消盡。
過去菩薩身為大理家，所積聚的財寶多到足以與一國相比。他平常喜好救濟貧困，恩惠普及眾生；凡有需要而來歸投的人，他都能接納，如大海容納眾流。
當時有一位友人之子，因為生活放蕩，原有家產逐漸消耗殆盡，最後陷入窮困。
常好濟貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。
理家雖有巨大財富，真正被稱揚的不是「積寶齊國」，而是願意以財富濟貧惠眾。以大海容納眾流作比，字面是各方流水都能匯入大海；所對應的是來求助的眾生都能得到容受。回到修行，財物若只用來增加自己的占有，作用有限；若能適時救急濟困，財富便能成為利益眾生的助緣。
理家愍焉。教之曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子為本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。
理家憐愍友人之子，不只給他財物，也先教導他：「經營生計若依正道而行，所得福利可以長久不盡。」隨後拿出黃金一千兩，給他作為重新經營的本金。
友人之子口中恭敬答應，表示一定遵從教誨，不敢違背，隨即帶著千兩黃金從事商業買賣。
治生以道。福利無盡。
理家先說「道」，再給「本」。財富能否長久，不只看本金多少，也看取得與使用財物的方法是否正當。若生活與經營失去節制，再多本金也可能耗盡。
對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。
友人之子在言語上完全接受教導，也真正得到重新開始的資源。後面他的行為卻會顯出：口頭答應與實際奉行之間仍有很大距離。
性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。如斯五行[歹*斯]盡其財。窮還守之。
友人之子本來的習性沒有改變，仍然行為邪僻，喜好事奉鬼妖，又沉迷婬蕩、飲酒與享樂。這些行為持續消耗財物，使理家給他的一千兩黃金再次全部耗盡，又回到貧窮之中。
「如斯五行[歹*斯]盡其財」，指出前面所說的種種不善生活方式共同侵耗他的財產。錢財耗盡之後，他窮困地回來，再次依靠理家。
婬蕩酒樂。財盡復窮。
他曾經窮過一次，也曾得到千兩黃金重新開始，卻沒有改變使自己敗亡的生活習慣。外在困境暫時解除，內在習性仍舊存在，結果便再次回到原來的窮困。
時理家門外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。
當時理家門外的糞土上正好有一隻死鼠。理家指著死鼠教導友人之子說，真正聰明而善於治生的人，即使利用眼前這隻死鼠，也可以逐步經營而建立家業；你先前已有黃金千兩，怎麼反而又落到窮困？
雖然如此，理家仍然再次給他黃金一千兩，讓他重新開始。
夫聰明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎。
死鼠本是極微小、看似沒有價值之物；千兩黃金則是極大的本金。理家用兩者相對，指出決定結果的不只是起點擁有多少，更在於人是否有智慧、節制與正確方法。
這個譬喻隨後會在乞兒身上得到實際印證：他真的從死鼠開始，一點一滴積聚資財，與手握千金仍敗盡的友人之子形成鮮明對照。
今復以金千兩給汝。
理家雖然已看見友人之子第一次失敗，仍再次給予千兩黃金。憐愍不只表現在責備錯誤，也願意再給他一次改變的機會。
時有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致著。遂成富姓。
當時有一名乞兒，在遠處聽到理家這番教導，內心深受感動。他往前仍然先以乞食維持生活，之後回來把那隻死鼠取走。
乞兒依循理家的教導，把乞來的各種食物調和，用來炙製死鼠，賣出之後得到兩錢。他再用這兩錢販賣蔬菜，逐步經營，最後累積到百餘，從極微小的本錢逐漸發展，終於成為富有之家。
循彼妙教。
乞兒與友人之子最大的差別，就在這四字。友人之子曾親自得到教導，又得到千兩黃金；乞兒只是遠遠聽見一句，卻真正依照教導去做。
賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致著。遂成富姓。
兩錢並沒有立刻使他成為富人。他先由死鼠得到兩錢，再用兩錢販菜，從少量逐步累積到百餘，最後才成富姓。「以微致著」把整個過程說得清楚：由微小起點不斷善用，才逐漸成就顯著結果。
閑居憶曰。吾本乞兒。緣致斯賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致斯寶。受恩不報。謂之背明。
後來乞兒已經成為富人，閒居時回想自己的過去，思索：「我本來只是一名乞兒，究竟因為什麼因緣得到今天這些財富？」
他終於明白，正是因為當初聽到賢明理家教訓那位頑劣友人之子，自己依言實行，才有今日的財富。因此他想到，若受了這樣的恩惠卻不報答，就是背棄明白的道理。
吾本乞兒。緣致斯賄乎。
富有之後，他沒有只看見今日所得，而願意回頭尋找成就自己的因緣。這一回看，使他由「有財」進一步生起「知恩」。
受恩不報。謂之背明。
知道恩從何來之後，便不願讓恩德停在自己身上。若明知曾因他人的教導而改變命運，卻完全不思回報，在他看來就是違背明白可知的道理。
作一銀案。又為金鼠。以眾名珍滿其腹內。羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊。具以眾甘。禮彼理家。陳其所以。今答天潤。
他於是製作一座銀案，又造了一隻金鼠，把各種名貴珍寶裝滿金鼠腹中，陳列在銀案上，周圍再以眾多寶物作為瓔珞裝飾，並備辦各種甘美供物。
他帶著這些物品恭敬禮拜理家，把自己如何從當年一句教誨、由死鼠起家而致富的經過完整說明，表示如今前來正是為了報答理家如天一般廣大的恩澤。
又為金鼠。以眾名珍滿其腹內。
當初是一隻糞土上的死鼠，如今以金造鼠，又以珍寶充滿其中。這不只是貴重禮物，也使自己由死鼠起家的因緣具體呈現出來。
理家曰。賢哉丈夫可為教訓矣。即以女妻之。居處眾諸都以付焉。曰汝為吾後當奉佛三寶。以四等心救濟眾生。對曰。必修佛教矣。
理家聽完之後讚歎他是真正的賢善丈夫，足以成為他人的教訓與榜樣。於是把自己的女兒嫁給他，又將住處以及各種所有都交付給他。
理家進一步囑咐：「你將成為我的後嗣，應當奉事佛、法、僧三寶，以慈、悲、喜、護四等之心救濟眾生。」他回答，一定會依佛的教導修行。
汝為吾後當奉佛三寶。以四等心救濟眾生。
理家交給他的不只是財產與家庭，也把最重要的行持方向交代清楚：奉持三寶，以四等心救濟眾生。財富傳承若離開善法，仍可能像友人之子一樣敗盡；若以正法攝持，財物便能繼續利益更多生命。
對曰。必修佛教矣。
這一次的答應，後面有實際結果可以驗證。他不只是口頭稱是，而真正成為理家之嗣，留下孝行之名，與前面友人之子的「敬諾」而行為相反形成對照。
後為理家之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特比丘是。
後來這名原本的乞兒真正成為理家的後嗣，一國人民都稱讚他的孝行。
佛告訴諸沙門，當時那位大理家就是佛自己的過去身；那位放蕩而屢次敗盡財產的友人之子，就是調達；由一隻死鼠開始經營而致富的人，則是槃特比丘。
理家者吾身是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特比丘是。
佛把三人的宿世身分明確說出。理家給予教導與資助；蕩子雖得厚助卻不改邪行；槃特前身只是遠聞一句，卻依教實行。三人的不同角色，使後面的「言」與「行」之辨更加清楚。
調達懷吾六億品經。言順行逆。死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃致度世。
佛進一步指出，調達雖然懷持佛所說六億品經，在言語上似乎順從佛法，實際行為卻與所說相反，死後墮入太山地獄。
槃特比丘所懷持的只有一句，卻能真正依之而行，最後乃至成就出離世間之道。
言順行逆。
問題不在聽聞很多，而在言語所說與實際所行相反。若嘴上說善，身口意卻持續走向相反方向，知道得越多也不會自然轉成解脫。
槃特比丘。懷吾一句。乃致度世。
與調達形成鮮明對照的是槃特比丘。所懷雖只有一句，真正受持實行，卻能因此走到度世。這不是貶低多聞，而是指出多聞最終仍須落到實踐。
夫有言無行。猶膏以明自賊。斯小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷眾生成濟萬物。斯大人之明也。
只有言語而沒有實行，就像燈膏燃燒發光，同時也在消耗自己，這被稱為小人之智。知道善法、能夠言說，若自己不依之而行，智慧反而沒有真正保護自己。
若言語與行為彼此扶持，所顯出的光明便如日月，可以懷抱眾生、成就救濟萬物的利益，這才是大人之明。
夫有言無行。猶膏以明自賊。
字面上，油膏燃燒時雖然發出光明，也同時耗盡自身。所對應的是一個人雖能說出明白道理，若自己不實行，所知不能救護自己。當下觀照佛法時，尤其要防止只會解釋、評論、勸人，卻不回頭檢查自己的身口意。
言行相扶。明猶日月。含懷眾生成濟萬物。斯大人之明也。
言語所說與實際行為相互扶持，智慧便不只是口頭知識，而如日月之光能普遍照明。自己依善法而行，又能以此利益眾生，才使所知真正發生作用。
行者是地。萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施如是
「行」被比作大地。萬物依大地而生長，所聞、所知、所發的願，也要依實際行持才能生起真實成果。
佛以此收攝大理家、蕩子與乞兒的不同因果。大理家不只說濟貧，而真正布施；乞兒不只聽見教訓，而真正從死鼠開始實行；富有之後又不只知道恩德，而實際報恩、奉三寶、以四等心救濟眾生。這正顯出菩薩慈惠度無極的布施，不離實際行持。
行者是地。萬物所由生矣。
大地承載萬物，使種子得以生長；「行」也同樣承載所聞所知。沒有行，善法如種子無地可生；真正實踐，才使一念善心逐漸結成果實。
菩薩慈惠度無極行布施如是
菩薩的慈惠不只表現在兩次給予千兩黃金，更在於教人正當治生、給失敗者重新開始的機會、教後嗣奉持三寶，又以四等心救濟眾生。布施與教導相互成就，使受助者不只暫離困乏，也能學會以正道建立自己的人生。
《今日修行觀照》
同樣聽見理家的教導，兩個人的結果完全不同。
友人之子直接得到千兩黃金，也親口答應「不敢違明誨」，最後仍因原有習性沒有改變，再次把財產耗盡。乞兒沒有得到千兩，只在遠處聽到一句「死鼠也可以治生成居」，便真的把死鼠取走，由兩錢開始，一步一步做到「以微致著」。
有時我們缺少的未必是更多道理，而是把已經知道的一句真正做出來。
學佛久了，很容易累積許多熟悉的話：要慈悲、要持戒、要布施、不要瞋恨、要觀無常。若這些都只留在「知道」，遇境界時仍完全隨習氣而走，就要回來看「言順行逆」四字。
不妨把修行縮到今天真正能做到的一件事。知道惡口不好，今天少說一句傷人的話；知道布施重要，今天實際幫助一個需要的人；知道感恩重要，今天向曾幫助自己的人做一件回報；知道瞋心傷人，發怒時先不讓惡語出口。
乞兒從兩錢開始，並不嫌少。修行也不必等待自己一次變得很好。
《慧照心得》
「行者是地。萬物所由生矣。」讀到最後，前面的死鼠、千金、乞兒與蕩子，都有了清楚的落處。
蕩子不是沒有機會。他第一次敗盡家財，有人給他千兩；再次回來，仍有人再給千兩。真正沒有改變的，是他的行。
槃特前身所得反而極少。他甚至不是理家正在教導的那個人，只是在旁邊聽見一句話，卻把那句話接住了，而且真的去做。
法能不能改變一個人，不只看他聽過多少，更要看他願意讓多少法進入自己的行為。
更可貴的是，他富有之後沒有忘記自己原是乞兒，也沒有忘記財富從何因緣而來。他知恩、報恩，最後又受教奉佛三寶，以四等心救濟眾生。原來只利益自己的一句治生之教，最後轉成繼續利益眾生的善行。
願我們不以多聞自滿，也不因所學尚少而自輕。聞一句，就努力行一句；受一分恩，就記得一分恩；有一分能力，就利益一分眾生。讓佛法不只存在口中與文字裡，而真正落到每天的身口意，使所聞成為所行，所行再成為利益眾生的力量。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛