《阿速達經》卷一（2）〈玉耶憍慢不事翁婿・佛說婦有三惡四善玉耶願如婢奉事〉
速達為子娶婦玉耶。玉耶出身富家，數年之間憍慢自恣，不依當時婦禮奉事家中長輩，也不敬重丈夫。速達沒有與她爭鬥，而是前往請佛。佛到家中後，以神化令玉耶歡喜出見，接著從她如何對待丈夫問起，說明婦人事夫有三種惡行與四種善行。玉耶聽聞後，捨棄三惡，選擇四善，並發願從此恭敬奉事，實際改變自己的行為。
佛言。有大賢者優婆塞字速達。為子取婦。婦字玉耶。玉耶大婿富家女。不以姑妐之禮事速達。亦不敬其夫婿積數年。速達亦賢者優婆塞。不言不語。到佛所自責。我為子取婦。國中豪富家子。心大歡喜。今事我數年。憍慢自恣不以婦禮。願佛明日自屈到我家。
佛說，有一位大賢優婆塞名叫速達，為兒子娶了一位名叫玉耶的女子為妻。玉耶本是富貴人家的女兒，嫁入速達家之後，沒有依當時媳婦對家中長輩應有的禮節奉事速達，也不敬重自己的丈夫，而且這樣的情形已經持續數年。
速達本身也是賢者優婆塞。面對玉耶長久憍慢自恣，他沒有直接與她爭吵，而是前往佛所，把自己的處境向佛陳述。他說，當初為兒子娶到國中豪富人家的女兒，心中十分歡喜；然而玉耶進門數年，卻一直憍慢放任，不守婦禮，因此懇請佛第二天親自到家中。
玉耶大婿富家女。不以姑妐之禮事速達。亦不敬其夫婿積數年。
玉耶的問題不在出身富貴，而在長久以憍慢心待人。富有若不能轉成謙遜與知禮，反而成為自恃的條件，就容易傷害家庭中的敬重與和合。
速達亦賢者優婆塞。不言不語。到佛所自責。
速達沒有立刻以怒對怒，而是把困難帶到佛前尋求教導。遇到家庭衝突時，若只靠情緒壓制對方，往往使關係更加僵硬；能先止住自己的瞋心，再尋找合宜的方法，才有可能真正轉變問題。
佛默然不應。默然不應者旦日欲往。明日佛到速達家其婦不出。佛以神化之。心喜乃出見佛。前為佛作禮。佛言。汝為人作婦。用何事夫婿。玉耶言。當以身事夫。
佛當時默然沒有用言語回答；這種默然正表示佛願意在第二日前往。到了第二天，佛來到速達家中，玉耶一開始仍然不肯出來。佛以神通變化使她心生歡喜，玉耶才出來見佛，並上前向佛作禮。
佛沒有先責罵她，而是直接問：「你做人家的妻子，是用什麼方式奉事丈夫？」玉耶回答：「應當以自身奉事丈夫。」這一問一答，把她帶到自己應如何在夫妻關係中行事的問題上。
佛以神化之。心喜乃出見佛。前為佛作禮。
玉耶原本不肯出來，佛沒有強迫，而是使她先心生歡喜，她才願意出見、禮佛。教化若要真正入心，先令對方願意接近、願意聽聞，是很重要的因緣。
汝為人作婦。用何事夫婿。
佛的問法很直接，不先替玉耶下結論，而是讓她自己面對：既然已為人妻，應以什麼心、什麼行為與丈夫相處。
佛言。婦人事夫有三惡四善。何等為三惡。一惡者。如與惰人共居不欲作事。罵詈至暮嗜美好鬥。
佛告訴玉耶，婦人事夫有三種惡行、四種善行，先說第一種惡行。第一種惡，是相處如同與懶惰的人共居：不願做應做之事，從早到晚罵詈爭鬥，又貪愛美好享受。
「不欲作事」指出對家庭責任沒有承擔；「罵詈至暮」指出言語常在衝突與傷害之中；「嗜美好鬥」又顯出只顧自己的喜好，並且樂於爭競。懶惰、惡口、貪著與好鬥同時存在，就很難形成和合生活。
不欲作事。罵詈至暮嗜美好鬥。
家庭中的惡行不一定只在重大過失，也包括長久逃避責任、以惡言相向、只顧享受與不斷爭鬥。若這些成為習慣，關係自然日益破損。
二惡者。如與怨家共居。不持一心向夫。不願夫善。不願夫成就。當願夫死。
第二種惡行，是夫妻相處如同與仇怨之人共同生活。內心不能一意向著丈夫的安穩與善成，不希望丈夫得到善處，也不希望丈夫有所成就，甚至生起希望丈夫死亡的惡念。
這已不只是表面的不和，而是內心從相伴轉成敵對。夫妻本應彼此護念，如果心中反而希望對方失敗、受苦乃至死亡，關係的根本已被怨恨取代。
不願夫善。不願夫成就。當願夫死。
最深的傷害往往先從心中開始。當對方的善與成就反而令自己不悅，甚至希望對方遭遇不幸，怨心已遮蔽原本應有的護念。
三惡者。如與偷盜共居。不惜夫物但念欺夫。常欲自好不順子孫。但念婬泆。如是死者。展轉惡道中無有出時。是為三惡。
第三種惡行，是相處如同與偷盜之人共同生活：不愛惜丈夫的財物，只想欺瞞丈夫；常只顧自己享受與裝飾，不顧家庭與子孫，又一心放任婬欲。佛說，這樣的行為若長久不改，命終之後會展轉於惡道之中，難以出離。至此，三種惡行完整說明。
第一惡偏重懶惰、惡口與好鬥；第二惡偏重怨恨與不願對方得善；第三惡則偏重欺瞞、耗損財物、只顧自己及放逸於欲。身、口、心與家庭責任都可能成為造惡之處。
不惜夫物但念欺夫。常欲自好不順子孫。但念婬泆。
不珍惜共同生活的資財，又以欺瞞相待，只顧自己、不顧家庭責任，再任欲念放逸，這些都會使信任逐漸崩解。
如是死者。展轉惡道中無有出時。是為三惡。
佛把三惡不只看成家庭禮節，而是明確放在業果中說明。長久以懶惰、怨恨、欺瞞、放逸傷害關係，也是在累積不善業因。
何等為四善。一善者。婦見夫從外來。當如母見子。夫有急緩常欲身代之。
佛接著說四種善行。第一種善，是妻子見丈夫從外面回來，如同母親見到孩子一般，心中自然生起關懷；丈夫若遇到急難或不便，願意設身處地替他承擔。
這裡取「母見子」來形容的重點，在於真切關心對方安危，不是冷漠相待，也不是只在自己需要時才親近。見對方疲累、困難或有急事，能主動生起照顧之心。
婦見夫從外來。當如母見子。夫有急緩常欲身代之。
善的核心在護念。真正關心一個人，會願意看見他的勞苦與困難，在能承擔之處分擔，而不是只計較自己得到多少。
二善者。婦事夫當如弟見兄。上下相承事。夫惡不以為惡。不念婬泆常隨夫語。
第二種善，是以如同弟弟敬重兄長的心相處，彼此之間有上下禮序，互相承接奉事。「夫惡不以為惡」依此處語勢，是說丈夫若有不好的言行，不立即以惡意相報、以瞋還瞋；「不念婬泆」，是守護自己的貞潔，不放任婬欲；「常隨夫語」，則是在當時夫妻倫理中勸勉和順、不以對抗為常。
這裡所說的「不以為惡」應從不以惡報惡、不因對方過失立即生報復心來理解，不能延伸成對現實傷害毫無分辨。經中著重的是自己的心不因對方之惡而轉成同樣的惡行。
夫惡不以為惡。不念婬泆常隨夫語。
修善的重點，是即使面對不順，也守住自己的心與行為，不用惡念、邪行或報復來回應；同時守護關係中的忠實與和順。
三善者。婦事夫當如朋友。相見輒相念。夫從他方來。當如見父兄。心中歡喜和顏向之。婦持心當如是。
第三種善，是夫妻相處如朋友。平日彼此相見便互相惦念；丈夫從遠方歸來時，如同見到父親、兄長一般，心中歡喜，以和悅的面容相迎。佛說，妻子持心應當如此。
「如朋友」著重彼此念念不忘、互相關懷；「心中歡喜和顏向之」則把內心與外在態度連在一起。若心裡有關懷，表現在臉色與言語上，也會較柔和親切。
婦事夫當如朋友。相見輒相念。
夫妻之間不只是角色義務，也要有朋友般的關心與相念。能把對方當成值得珍惜的人，關係才不會只剩要求與責任。
心中歡喜和顏向之。婦持心當如是。
和顏不是虛假討好，而是心中少一分敵意，多一分善意。親近之人最容易承受我們未經節制的情緒，因此更需要修習柔和。
四善者。婦事夫當如婢。夫大罵亦不以為惡。捶擊亦不以為劇。走使亦不以為勞苦。夫雖惡常念事善。當顧子孫。如是死者常生天上。亦於天上饒侍者。好衣珍寶常在身上。
第四種善，佛以「如婢」來形容謙下奉事之心。丈夫大聲責罵時，不立即以惡相報；即使遭遇捶擊，也不讓自己立即被瞋恨牽引；被差遣做事，也不一味以辛苦為怨。即使丈夫有惡行，仍念著自己應當行善，並顧念子孫與家庭。佛說，能如此修善者，死後常生天上，在天上有眾多侍者，常有好衣珍寶隨身。
其中「夫大罵」「捶擊」是經中所載的古代家庭語境，正式解義應守住經中修忍、不以惡報惡、自己常念行善的重點。它不能被理解成鼓勵傷害，也不能用來要求遭受暴力的人必須承受危險。若現實中有人受到暴力或威脅，保護生命安全、尋求可信任的協助與正當保護，並不違背不以瞋報瞋的修行方向。
夫雖惡常念事善。當顧子孫。
這一句把修行的重點說得最清楚：對方即使有不善，自己仍要記得行善，不因別人的惡使自己也轉成惡；同時顧念子孫與家庭，不讓瞋恨繼續擴大。
如是死者常生天上。亦於天上饒侍者。好衣珍寶常在身上。
佛指出四善有其善果。善心、忍讓、護念、守貞與盡責，不只是家庭中的美德，也成為感得善趣的業因。
佛言。三惡四善。汝欲持何所事夫。玉耶言。婦人事夫不可用三惡。四善者可與共居。從今以去請如婢事大夫子。
佛把三惡與四善完整說明之後，再問玉耶：你要選擇哪一種方式與丈夫相處？玉耶回答，婦人事夫不可採用三惡，四善才是可以共同生活之道。她並當場發願，從今以後願以如婢般謙下奉事之心對待丈夫。
玉耶沒有只說「我知道了」，而是明白表達要捨棄三惡、選擇四善。這表示佛的教導已使她開始反觀自己先前數年的憍慢自恣，願意從行為上改變。
婦人事夫不可用三惡。四善者可與共居。
玉耶已能自己分辨三惡與四善，不再只是被人責備。能從心中承認何者不善、何者應行，是改變真正開始的重要一步。
從今以去請如婢事大夫子。
「從今以去」表示她願意從當下開始改變；「如婢」在這裡取謙下、不憍慢、願意奉事之意，正好對治她先前長久的憍慢自恣。
玉耶即膝行承事速達。以夫婦之禮事其婿
玉耶聽完佛的教導後，立刻以膝行表示謙下恭敬，承事速達；對自己的丈夫，也開始依夫婦之禮相待。她的改變不只停在口頭承諾，而是當下用行動表明自己願意放下先前的憍慢。
玉耶即膝行承事速達。以夫婦之禮事其婿
由「憍慢自恣」到「膝行承事」，前後形成強烈對照。佛的教導真正落在她的行為上，這才是聞法之後最實際的轉變。
《今日修行觀照》
玉耶最初的問題，不只是「不守禮」，而是憍慢自恣。人一旦認為自己出身好、條件好、地位高，就很容易覺得別人應該遷就自己，久而久之，連最親近的人也會被自己的傲慢傷害。
佛說三惡時，值得直接照見自己的，不只是古代夫妻角色，而是每一段親近關係裡都可能出現的習氣：逃避責任、惡口爭鬥、不願對方成就、心存怨恨、欺瞞財物、只顧自己、放任欲望。
關係敗壞之前，往往先是自己的心習慣了爭勝、怨恨與只顧自己。
四善所指向的，則是關懷、尊重、互念、和顏、忍讓與承擔。這些善法不只適用於夫妻，也可以照見我們如何對待父母、子女、道友與身邊共住的人。
同時，經中「大罵」「捶擊」等古代文字，修行上應把握不以瞋還瞋的義旨，不可把傷害本身合理化。若現實中有暴力或威脅，先保護自己與受影響的人，尋求可信任的親友、專業或相關保護協助，是必要而正當的。
《慧照心得》
玉耶的轉變很快，但關鍵不是她最後「低下來」，而是她終於願意看見自己的憍慢。
我們在人際衝突中，最難的往往不是看見對方的錯，而是承認自己也有應改之處。只要一直把問題全放在別人身上，修行就很難真正開始。
佛沒有只說「你錯了」，而是把三惡、四善分得清楚，讓玉耶自己選。她聽完後說，三惡不可行，四善可以共居，然後立即改變。
法真正有力量的地方，不是讓我們更會評論別人，而是讓我們知道自己下一步要改什麼。
若自己常逃避責任，就從願意承擔開始；若常惡口，就從少說一句傷人的話開始；若心裡常希望對方失敗，就先停下這個惡願；若只顧自己的享受，就學著顧念共同生活的人。
最難的修行，常常就在最熟悉的人面前。對外人能有禮，對家人卻任性；對陌生人能柔和，對親近者卻惡口，這些都值得每日反省。
願以此聞法修學功德，令一切眾生遠離憍慢、怨恨、欺瞞與放逸，於親近關係中學習尊重、護念、忠實與和合；遇惡不以惡報，遇難不失智慧，彼此成就善行，共修清淨之道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛