《四泥犁經》卷一（1）〈四大泥犁火焰難滅・提舍等四人惡業受報〉
世尊於舍衛城祇樹給孤獨園，向諸比丘說四大泥犁，先列提舍、瞿波離、禘婆達兜、末佉梨四人，再分別說明其身所出火焰、以大海水灌之仍不能熄滅的劇苦，以及各自造作惡業而感得重報的因緣。惡業不是做過便消失，若以障礙僧眾、毀謗聖者、害佛亂僧、教人邪見等心行傷害眾生與正法，因緣成熟時，所受苦報亦隨業而現。
聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四大泥犁。云何為四。諸比丘。提舍大泥犁。瞿波離比丘大泥犁。禘婆達兜大泥犁。末佉梨大泥犁。
佛住在舍衛城祇樹給孤獨園，告訴諸比丘有四大泥犁，接著直接提出是哪四者：提舍大泥犁、瞿波離比丘大泥犁、禘婆達兜大泥犁、末佉梨大泥犁。這四個名字先被完整列出，後面再一一說明各自受苦的情形與造業因緣。
有四大泥犁。云何為四。諸比丘。提舍大泥犁。瞿波離比丘大泥犁。禘婆達兜大泥犁。末佉梨大泥犁。
佛先把四種大泥犁明確說出，使比丘知道後面所說不是泛指地獄苦，而是具體指出四人所感受的重苦及其業因。
諸比丘。彼提舍大泥犁。身出火焰長二十肘。諸比丘瞿波犁大泥梨。身出火焰長三十肘。諸比丘。調達大泥犁。身出火焰長四十肘。末佉梨大泥梨身出火焰長六十肘。
佛先說四人身上所出的火焰長短不同。提舍大泥犁身出火焰二十肘；瞿波犁大泥梨身出火焰三十肘；調達大泥犁身出火焰四十肘；末佉梨大泥梨身出火焰六十肘。二十、三十、四十、六十肘的差別，依次顯示所受火苦極重，而且各有不同程度。
身出火焰長二十肘。
身出火焰長三十肘。
身出火焰長四十肘。
末佉梨大泥梨身出火焰長六十肘。
火焰不是身外偶然接觸的火，而是「身出火焰」，苦報直接隨身而起。佛又以不同肘數說明四者受報有所差別，後面也將分別指出四人所造的業。
諸有人民。欲求安隱獲其義者。若三十大海水灌彼身上。彼海水盡火不滅。猶如融銅。若有人以二十渧水著彼融銅中。彼水渧速疾滅。彼提舍比丘亦復如是。火焰不滅。
若有人想令受苦者得到安隱，以三十大海之水灌在他的身上，海水雖然用盡，火仍然不滅。佛以融化的銅作譬喻：如果有人把二十滴水投入熾熱的融銅中，水滴立即消失，不能使融銅冷卻。提舍比丘所受火苦也是如此，即使大量海水澆灌，火焰仍然不滅。
若三十大海水灌彼身上。彼海水盡火不滅。
三十大海之水與身上不滅之火形成極強對照。通常水能滅火，但在重報成熟之時，大海水盡而火不滅，顯示這不是普通外火，而是業報所感之苦。
猶如融銅。若有人以二十渧水著彼融銅中。彼水渧速疾滅。
字面上，少量水滴落入高熱融銅立刻消盡；所對應的法義，是外來救濟之力不能任意抵消已成熟的重業果報；當下觀照，便要在惡業尚未成熟以前止惡修善，而不是造作以後才期待苦果自然消散。
若復有人欲求安隱獲其義者。復以二十大海水灌其身上。彼水速盡。所以然者。彼提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不食。以此因緣。使提舍比丘入大地獄
即使再有人想令提舍得到安隱，以二十大海之水灌在身上，水仍迅速耗盡。佛接著明說原因：提舍遮止比丘僧，使僧眾一日不得飲食。正因這個業緣，使提舍比丘墮入大地獄。
彼提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不食。以此因緣。使提舍比丘入大地獄
提舍所受之苦不是無因而來。遮止僧眾飲食，使比丘僧一日不得食，已是實際使僧眾受困苦；佛直接把這個行為與入大地獄的果報相連。
諸有比丘。於瞿波離比丘。有一人起欲使安隱獲其義者。以三十大海水灌其身上。彼海水速盡。譬如二日所融銅。或有一人以三十渧水著融銅中。消盡無餘此亦如是。
接著說瞿波離比丘。若有人想使他得到安隱，以三十大海水灌在他的身上，海水很快耗盡。佛又譬如經二日熔融的銅，若有人把三十滴水投入其中，水便完全消盡。瞿波離受苦的情形也是如此，外來之水無法熄滅其業報之火。
以三十大海水灌其身上。彼海水速盡。
譬如二日所融銅。或有一人以三十渧水著融銅中。消盡無餘此亦如是。
二日所融之銅，比前面所說的融銅又加重其炙熱之意；三十滴水投下，當下消失。這個譬喻仍是指出重業果熟之後，苦報強烈難以止息。
瞿波離比丘愚人。或有人起欲使獲安隱義者。以三十大海水灌其身上。彼大海水速盡。所以然者。彼瞿波離比丘愚人。謗舍利弗目乾連比丘。身壞命終生三惡道。墮缽頭摩地獄以此因緣。瞿波離比丘入大泥梨。
佛再次說，若有人以三十大海之水想使瞿波離得到安隱，海水仍會迅速耗盡。原因在於瞿波離比丘毀謗舍利弗與目乾連比丘。由這一惡業，身壞命終之後趣入三惡道，墮於缽頭摩地獄；正因這個因緣，瞿波離入大泥梨受苦。
彼瞿波離比丘愚人。謗舍利弗目乾連比丘。
罪業從口而造。毀謗不是一句話說完便沒有後果，尤其把不實、不善、損害名譽與信心的話加於修行聖者，會造成自己與他人對正法的障礙。
身壞命終生三惡道。墮缽頭摩地獄以此因緣。瞿波離比丘入大泥梨。
佛把毀謗之因與三惡道、缽頭摩地獄、大泥梨的果報相連，使比丘明白口業不可輕忽。言語雖看似無形，卻能傷人、壞信，也能成為自己後來受苦的因。
彼調達大泥梨。若復有人欲使獲安隱義者。復以四十大海水灌其身上。彼大海速盡彼火不滅。譬如三日融銅。若有人以四十渧水著融銅中。即時消盡無餘。
再說調達大泥梨。若有人想使他得到安隱，以四十大海水灌在身上，海水迅速耗盡，火仍然不滅。佛譬如經三日熔融的銅，有人將四十滴水投入其中，也會立即消盡無餘。
復以四十大海水灌其身上。彼大海速盡彼火不滅。
四十大海水仍不能滅火，苦勢比前更重。海水之廣大與業火不滅並置，正為凸顯造重惡業之後所感果報之強烈。
譬如三日融銅。若有人以四十渧水著融銅中。即時消盡無餘。
三日融銅代表熾熱已久，四十滴水投入即滅。字面上是水不敵熾熱融銅，所對應的是外在救助不能任意抹去已成熟的重業；當下更應在惡念尚可轉離時立即止息。
此亦如是。調達愚人。若有人起欲使獲安隱義。以四十大海水灌其身上。彼大海水速盡彼火不滅。所以然者。調達愚人欲害如來。殺阿羅漢比丘尼。壞亂比丘僧。
調達受苦也是如此。即使有人想使他獲得安隱，用四十大海水灌身，海水迅速耗盡，火仍不熄。佛明說其原因：調達起心想傷害如來，又殺阿羅漢比丘尼，並且壞亂比丘僧。
調達愚人欲害如來。殺阿羅漢比丘尼。壞亂比丘僧。
這裡列出三件重惡：欲害如來、殺阿羅漢比丘尼、壞亂比丘僧。從害佛、殺聖者，到破壞僧眾和合，都直接傷害清淨修行與正法住世。
身壞命終趣三惡道。生阿鼻地獄中。由此因緣。使彼調達比丘入大地獄。身出火焰長四十肘。
調達由前述惡業，身壞命終之後趣入三惡道，生於阿鼻地獄。正因這些因緣，使調達比丘入大地獄，身上出火焰長四十肘。前面先說四十肘火焰，至此再指出其業因與所趣之處，因果關係完整顯明。
身壞命終趣三惡道。生阿鼻地獄中。由此因緣。使彼調達比丘入大地獄。
果報不是獨立發生，而是「由此因緣」而來。害佛、殺聖、亂僧的惡行與命終後趣三惡道、生阿鼻地獄直接相應。
諸有比丘。彼末佉梨大泥犁。若有一人起欲使獲安隱義。以六十大海水灌其身上。彼海水速盡。彼火不滅。譬如四日所融銅。若有人以六十渧水著融銅中。即時消盡無餘。
佛再說末佉梨大泥犁。若有人想使他得到安隱，用六十大海之水灌在身上，海水迅速耗盡，火仍然不滅。佛譬如經四日熔融的銅，若將六十滴水投入其中，也會立即消盡無餘。
以六十大海水灌其身上。彼海水速盡。彼火不滅。
末佉梨所說達到六十大海水，與前面的二十、三十、四十肘及不同海水數量相應，苦勢更加強烈。
譬如四日所融銅。若有人以六十渧水著融銅中。即時消盡無餘。
四日所融之銅熾熱極甚，六十滴水投入即盡。這個譬喻仍以水與熱銅的懸殊力量，顯示重業成熟後苦報難息。
彼末佉梨亦復如是。若有一人起欲使獲安隱義者。以六十大海水灌其身上。彼大海水速盡此火不滅。所以然者。此末佉梨愚人。教受百拘梨人使行邪見。
末佉梨受苦也是如此。即使有人以六十大海水想使他獲得安隱，大海水迅速耗盡，火仍不能熄滅。佛指出原因：末佉梨教受百拘梨人，使他們行於邪見。自己懷有邪見，又進一步教導多人同樣走向邪見，惡業的影響因此擴大。
此末佉梨愚人。教受百拘梨人使行邪見。
末佉梨的過失不只是自己見解錯誤，而是「教受」眾多人，使他們行邪見。當錯誤見解被傳播出去，便會影響他人的判斷、行為與後續造業。
以此因緣。使末佉梨身出火焰長六十肘。如是諸比丘。四大泥犁。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
正因教受百拘梨人行邪見的因緣，使末佉梨身出火焰長六十肘。佛至此把四大泥犁再次總攝，提舍、瞿波離、調達、末佉梨四者的受報與業因已分別說明完畢。諸比丘聽聞佛所說，都歡喜領受奉行。
以此因緣。使末佉梨身出火焰長六十肘。
「以此因緣」再次把邪見教人的惡因與六十肘火焰的苦果連結起來。因果並不混亂，各人所作各自成熟，各自受其相應果報。
如是諸比丘。四大泥犁。
佛最後把四者完整收攝。提舍因遮比丘僧使一日不食，瞿波離因謗舍利弗目乾連，調達因欲害如來、殺阿羅漢比丘尼、壞亂比丘僧，末佉梨因教受百拘梨人行邪見；四種惡業不同，所示警策卻共同指向一事：不可輕忽自己正在種下的因。
《今日修行觀照》
四大泥犁所說的，不只是遙遠的地獄景象，更是在提醒日常的身口意不能輕率。提舍使僧眾一日不得食，瞿波離以言語毀謗舍利弗、目乾連，調達的惡行進一步傷害如來、聖者與僧團和合，末佉梨又將邪見教給大量眾人。從一個行為、一句話、一個破壞之念，到影響整個僧團或眾多人，惡業會因所傷害的對象與影響範圍而加深。
修行最需要防護的時刻，往往不是惡果已經出現時，而是惡念剛要變成一句話、一個動作的時候。
今日若對某位法親、出家眾、善知識或一般眾生心生不滿，可以先看自己的心：是否想故意使對方受苦？是否因嫉妒而想散布不實言語？是否為了自己的立場破壞眾人和合？是否把自己尚未確定的見解強加於他人？
能在這一刻停下來，不讓瞋恨成為口業，不讓偏見成為毀謗，不讓執取成為破壞，不讓錯誤見解再傳給別人，就是從因地截斷苦果。
《慧照心得》
這部經把業果說得極為鮮明。大海水灌身而火不滅，水滴落入融銅立即消盡，所顯示的不是要人沉浸於恐懼，而是讓人知道：重業一旦成熟，想靠外力輕易消除已非常困難。
所以真正能保護自己的，是尚未造業以前的那一念。
當想障礙別人時，若能止住；當想毀謗別人時，若能守口；當想破壞和合時，若能退離；當自己的見解尚未如實明白時，若能不急著教導別人，許多後來極深的苦因，就能在最初停止。
最可怕的不是今日沒有看見果報，而是因為沒有立即受報，就誤以為惡業沒有後果。
提舍、瞿波離、調達、末佉梨四人的因緣各不相同，卻都顯示一個共同的警策：身口意所造不會因時間過去便變成沒有發生。傷害僧眾、毀謗聖者、破壞和合、散播邪見，都可能從一時的瞋恨、嫉妒、傲慢與偏執開始。
修行因此不能只求自己平安，而要檢查自己有沒有成為別人的苦因。若能護念眾生、護持僧眾、尊重正法、謹慎言語、遠離邪見，便是在日常之中改變自己的因果方向。
願我等深信因果，慎護身口意，不令一念瞋害成為傷人之行，不令一句不實成為毀謗之業，不因私欲破壞和合，不以未明之見誤導眾生；願常親近正見，護持三寶，利益眾生，於一切因緣中修善離惡，漸離諸苦，共趣清淨解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛