《十一想思念如來經》卷一（1）〈十一想思念如來發慈心・慈心解脫得十一報果〉
世尊先教比丘以十一種想思念如來，從戒意、威儀、諸根、信意、勇健，一直到止觀、三昧、智慧與觀佛無厭足；思念如來之後，更要於如來所發起慈心。其後又於舍衛城宣說慈心解脫，指出慈心若能親近、廣布、修行成辦，便能成就種種安穩、護念與善法利益。修行不是只停在憶念與理解，而是使清淨之念、慈愛之心與解脫之行真正現前。
聞如是。一時婆伽婆。在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾二百五十人俱。爾時世尊告諸比丘。當以十一想思念如來。已思念當發慈心於如來所。云何為十一。
佛住在羅閱城耆闍崛山中，與二百五十位大比丘同住。世尊告訴比丘，應當以十一種想來思念如來；已經如此思念如來之後，還要於如來所發起慈心。修法並不是只有心中憶念佛，而是以具體的十一種清淨德行來憶念，並使這份憶念進一步成為慈心。
當以十一想思念如來。已思念當發慈心於如來所。
思念如來與發慈心在此相連。念佛不是停在口稱或概念上，而是由憶念如來的清淨功德，使自己的心逐漸向清淨、安定、慈愛的方向轉變。
戒意清淨(一也)。威儀具足(二也)。諸根不錯(三也)。信意不亂(四也)。常有勇健意(五也)。若更苦樂不以為憂(六也)。
第一是「戒意清淨」：心意依戒而清淨，不讓身口意隨著不善而行。第二是「威儀具足」：行住坐臥、言語舉止都能安住於應有的威儀，不放逸散亂。第三是「諸根不錯」：眼耳鼻舌身意面對境界時，不隨境迷亂，使諸根保持正確而不顛倒。
第四是「信意不亂」：對所信受之法心意安定，不因外境、言說或一時情緒而散失。第五是「常有勇健意」：修行的心保持勇猛健進，不因困難而退失。第六是「若更苦樂不以為憂」：無論遭遇苦受或樂受，都不因此憂惱失措，不讓苦樂牽動整個心。
戒意清淨(一也)。威儀具足(二也)。諸根不錯(三也)。信意不亂(四也)。常有勇健意(五也)。若更苦樂不以為憂(六也)。
這六種想從戒行開始，進而落實到日常威儀、六根接境、信心安定、修行勇健，以及面對苦樂時不被擾亂。所念的如來功德，因而成為自己當下可以依循的修學方向。
意不忘失(七也)。止觀現在前(八也)。三昧意無休息(九也)。智慧意無量(十也)。觀佛無厭足(十一也)。
第七是「意不忘失」：修行之心不忘失，不讓正念散失於雜亂之中。第八是「止觀現在前」：止與觀能夠現前，心既能安住，也能如實觀察。第九是「三昧意無休息」：安定專一之心持續修習，不因稍有所得便停止用功。
第十是「智慧意無量」：智慧之心廣大，不以有限的分別自滿。第十一是「觀佛無厭足」：對佛的憶念與觀察不生厭倦，不以已經知道、已經念過便停止，而是持續親近如來功德。
止觀現在前(八也)。三昧意無休息(九也)。智慧意無量(十也)。觀佛無厭足(十一也)。
止觀要能現前，三昧要持續不息，智慧不能停留在狹隘分別，而觀佛亦不可生起厭足。從不忘失到止觀、三昧、智慧，再到觀佛無厭足，修行由正念持續深入，使心不斷安住於清淨法中。
如是比丘當以此十一想思念如來。已思念如來。當發慈心於如來所。是謂比丘於比丘中修行念佛。彼比丘已修行念佛。於二果當求一果。於現法中得自在。成無餘阿那含。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊再次教比丘依這十一想思念如來。思念如來之後，於如來所發起慈心，這便稱為比丘於比丘眾中修行念佛。前面所列十一想，至此歸入實際的念佛修行，而慈心也不是另外附加的內容，而是思念如來後應當發起的清淨心行。
比丘既已修行念佛，佛教他「於二果當求一果」，接著說「於現法中得自在。成無餘阿那含。」修行不能只以憶念為滿足，而要朝向實際證得相應的果而用功。現法之中能得自在，乃至成就經中所說的無餘阿那含，顯示念佛之行直接與解脫之果相連。諸比丘聽聞世尊所說，都歡喜領受奉行。
彼比丘已修行念佛。於二果當求一果。於現法中得自在。成無餘阿那含。
「已修行念佛」不是修行的終點。真正的方向，是讓念佛成為心行轉變與證果的因，使佛的清淨功德不只是所憶念的對象，也成為自己實際修證的方向。
聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。是時世尊告諸比丘。若慈心解脫。親近廣布。修行以辦。獲使起善具足。便當有十一報十一果。云何為十一。
佛又住在舍衛城祇樹給孤獨園，向諸比丘宣說慈心解脫。慈心不是偶爾生起一次善念，而要「親近廣布」，使自己經常親近此心，並將慈心廣大開展；又要「修行以辦」，真正修到成辦，使善法具足。如此便有佛所說的十一報十一果。
若慈心解脫。親近廣布。修行以辦。獲使起善具足。便當有十一報十一果。
「親近」表明常常與慈心相應；「廣布」表明不把慈心局限於少數對象；「修行以辦」則要求真正長久修習而使其成就。慈心之所以名為解脫，正在於心不再被瞋恨、敵意與傷害之念牢牢繫縛。
臥安。覺安。不見惡夢。天護。人愛。非人所敬。不毒。不兵。水火不喪。亦不加刑。
慈心解脫修習成辦之後，佛先說到日常身心所得的安穩。「臥安」，睡眠時能安穩；「覺安」，醒來時也安穩；「不見惡夢」，睡眠之中不為惡夢擾亂。
「天護」，得到天的護念；「人愛」，為人所愛敬；「非人所敬」，非人亦對修慈之人起敬重心。慈心向外不懷傷害，也使自身處於和善安穩之中。
「不毒」，不受毒害；「不兵」，不受兵刃之害；「水火不喪」，水火不能使其喪失；「亦不加刑」，也不遭刑罰加害。佛以這些果報說明慈心修習成辦後所得的護念與安穩。
臥安。覺安。不見惡夢。天護。人愛。非人所敬。
慈心先改變的是自己的心。心不常住於瞋恨、敵意與害意，臥時與醒時都較能安住；當慈意真正流露於身口意，人與非人之間的關係也隨之轉變。
不毒。不兵。水火不喪。亦不加刑。
慈心所感得的利益不只說到內心安穩，也說到外在危害的遠離。修慈之人不以傷害回應傷害，而是長久培養無害之心，使慈成為生命中穩定的力量。
身壞命終生善處梵天上。於諸善法速得捷疾。智能盡有漏行。
佛又說，身壞命終之後生於善處梵天之上；不只說到命終之後的善處，也說到現前修學善法的利益——「於諸善法速得捷疾」，對各種善法能迅速進展，不遲滯難行。
最後說「智能盡有漏行」。慈心並非只能帶來安樂果報，還能與智慧修行相應，使修行朝向有漏行盡的方向前進。由慈而離害，由善而增長，再由智慧趣向漏盡，慈心解脫因此與真正的解脫修行相連。
於諸善法速得捷疾。智能盡有漏行。
修慈若只求安眠、受人喜愛，仍然停在利益的一部分。佛最後把修行指向善法迅速增長與智慧盡漏，顯示慈心的深處仍是離染與解脫。
比丘。慈心解脫。親近廣布。修行以辦。以獲便起善具足。當有此十一法。是故諸比丘。當求方便慈心解脫。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊再向比丘說明，慈心解脫若能親近、廣布、修行成辦，使善法具足，便有前面所說的十一法。佛因此勸勉比丘「當求方便慈心解脫」：不是知道慈心有利益便停止，而要尋求實際的方法，使慈心真正得到修習。
「如是諸比丘當作是學」，把前面的教說直接落到應當學習、應當實踐。諸比丘聽聞後歡喜奉行，使慈心解脫不只成為所聞之法，而成為應當照著修學的行持。
是故諸比丘。當求方便慈心解脫。如是諸比丘當作是學。
佛所勸的不是等待慈心自然生起，而是「當求方便」——主動尋求使慈心得以生起、增長、廣布與成辦的方法。慈若沒有反覆修習，很容易在遇到逆境時被瞋心取代；所以真正的慈，需要學，也需要長久修。
《今日修行觀照》
念佛，可以先從十一想反照自己。今日的身口意是否與戒相應？行住坐臥是否散亂放逸？眼耳鼻舌身意遇到境界時，是否立即被喜惡帶走？信心是否因一句話、一件不如意的事便動搖？修行遇到困難時，勇健之心是否仍在？苦來時是否只想逃，樂來時是否立即執取？
觀佛不是只看佛有多清淨，也是在佛的清淨功德前，看見自己當下應當修正什麼。
若念佛之後依然放任瞋心增長，便可以再回到「已思念當發慈心於如來所」。念佛與慈心不能分成兩件互不相干的事。憶念佛的清淨，也應使自己願意少傷害一個人、少說一句惡語、少讓一次怨恨在心中反覆增長。
遇到不合己意的人時，可以先不急著判斷對錯，先看自己的心有沒有立即生起敵意。慈並不等於認同對方所有行為，而是不讓自己的心被害意控制。能在清楚分辨是非的同時，不以瞋恨滋養自己，正是修慈很實際的一步。
《慧照心得》
十一想思念如來，讓念佛有了很清楚的修行方向。戒意清淨、威儀具足、諸根不錯、信意不亂、勇健不退、苦樂不憂、不忘正念、止觀現前、三昧不息、智慧廣大、觀佛無厭，沒有一項只是口頭上的念。
念佛若越念越能照見自己的身口意，越能在境界中收攝諸根，越能讓心穩定而不隨苦樂轉，念佛便真正進入生活。
而佛又把慈心放在念佛之後。這很值得長久用功。心裡常念佛，對人卻仍然充滿怨恨；口中求清淨，遇到逆境卻只想傷害對方，念與行便尚未相應。
真正的念佛，應使心漸漸少一分瞋害，多一分慈；少一分散亂，多一分正念；少一分執取，多一分智慧。
慈心解脫所得的安穩，不只是求自己好睡、平安、受人喜愛。佛最後說到「於諸善法速得捷疾。智能盡有漏行。」修慈的方向終究要回到善法增長、智慧現前、漏行得盡。
所以每日念佛時，也可以問自己：今日這一聲佛號，有沒有使自己的心比昨日更清淨一些？今日所修的慈，有沒有讓自己少傷害一個眾生？若能如此一步一步修，念佛與慈心便不再只是所讀、所知，而會成為真正改變生命的行持。
願以思念如來之心，常護戒行，攝持諸根，安住正念；願於一切順逆境界中，不被苦樂牽引，不令瞋害增長；願慈心日日親近、日日廣布，使善法具足，智慧增明，漸離一切有漏繫著，共向清淨解脫之道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛