《長者子六過出家經》卷一（1）〈僧伽羅摩修止觀證阿羅漢・婦母勸返不動佛讚降伏魔第一〉

僧伽羅摩長者子來到世尊前請求出家，佛只以止、觀二法作為修行要領。他能從簡要教法中明白止是諸結永息，觀是一切諸法的觀察，依教在閑靜處思惟，終至梵行已立、所作已辦，證得阿羅漢。後來昔日妻子與婦母前來勸返，僧伽羅摩心不為欲愛所動；阿難將此事稟白世尊，佛以腐樹求芽、火中求水、水中求火、無欲而求欲作喻，最後宣說僧伽羅摩是聲聞中能降伏魔第一。

聞如是。一時婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時僧伽羅摩長者子。乃至六出家為道便。往至世尊所。頭面禮足在一面立。時僧伽羅摩長者子白世尊言。願世尊聽出家學道。時僧伽羅摩得出家學道。

當時世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。僧伽羅摩長者子因出家求道之事來到世尊所在之處，先以頭面禮佛足，然後退立一旁。

他直接向世尊表明心願，希望佛允許自己出家學道。世尊允其出家，僧伽羅摩於是正式進入修道生活。從禮佛、請求，到真正出家，所求十分明確，不是只來問法，而是要以出家身分投入修行。

願世尊聽出家學道。

出家的關鍵先從願心開始。僧伽羅摩不是被人逼迫，而是自己來到佛前請求出家，顯出他願意離開原有生活，轉向修道。

時世尊告僧伽羅摩比丘。汝當行二法。云何為二。止觀是也。僧伽羅摩比丘白佛言。甚解世尊。甚解如來。世尊告曰。我取要而說。云何言甚解耶。

僧伽羅摩出家之後，世尊直接教他修行兩種法：止與觀。

僧伽羅摩聽後便向佛表示自己已經深解。世尊於是反問：自己只是取最扼要的方式說出止、觀二法，為何他能說已經深解？

這一問不是立即肯定他的理解，而是要他把自己所領會的義理實際說出來。是否真正明白，不只在口頭說「懂了」，而要能把法義說清楚。

汝當行二法。云何為二。止觀是也。

佛把修行要領收攝在止與觀二法。止使心不再隨煩惱散動，觀則如實觀察諸法；二者不是只供理解，而是要實際修行。

我取要而說。云何言甚解耶。

佛只說最簡要的綱領，僧伽羅摩卻說已深解，因此必須進一步說明。這也提醒修行人，不宜把「聽過」當成「真正明白」。

僧伽羅摩白佛言。止者諸結永息。觀者世尊。觀一切諸法。世尊告曰。善哉善哉。僧伽羅摩。我取要說法能廣分別。

僧伽羅摩回答，所謂止，就是使諸結永遠止息；所謂觀，就是觀一切諸法。

「諸結」指能繫縛眾生於生死的煩惱。止若真正成就，不只是暫時平靜，而是煩惱繫縛得以止息。觀也不是只觀某一境，而是對一切諸法如實觀察，不再隨迷惑顛倒而轉。

世尊聽完之後連說兩次「善哉」，讚歎僧伽羅摩能從佛所說的簡要法義中廣為分別。

止者諸結永息。

止真正要達到的，不只是身體坐得安穩，而是煩惱結使逐漸止息。若外表安靜，內心仍被貪瞋癡牽引，還沒有到「諸結永息」。

觀者世尊。觀一切諸法。

觀就是面對一切法時如實觀察，不被表相與習氣牽走。觀得越清楚，執取越難繼續維持。

我取要說法能廣分別。

僧伽羅摩的可貴之處，是能從簡要教法真正通達其義，不必依賴很多言語才知道怎麼修。

時僧伽羅摩即從佛受如此教。在閑靜處而思惟此義。在閑靜處思惟此義已。族姓子剃除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道修無上梵行盡生死原梵行已立所作已辦。更不復受母胞胎。

僧伽羅摩從佛領受止觀教法之後，便到閑靜處思惟其中義理。他沒有只在佛前表示理解，而是離開人群喧擾，在安靜處反覆用功。

身為族姓子，他剃除鬚髮、穿著三法衣，以堅固信心出家學道，修習無上梵行。修行最後到達「梵行已立、所作已辦」，表示應修之行已成就，生死根本已盡，不再受後有，不復入母胎受生。

在閑靜處而思惟此義。

聞法之後需要安靜思惟，才能使法義從耳聞進入心中。僧伽羅摩沒有急著追求更多教說，而是把已受的止觀二法深入實修。

以信堅固出家學道修無上梵行盡生死原梵行已立所作已辦。

從信心堅固，到出家修梵行，再到生死根本盡除，是完整的修行成果。真正的信，不只是相信，而是能支持自己一路修到應作已辦。

更不復受母胞胎。

不再受母胎，表示生死相續已斷，不再因業與煩惱投生受有。

時尊者僧伽羅摩便成阿羅漢果。時僧伽羅摩未出家時有婦母在。聞女夫出家。僧伽羅摩長者子乃至七反。於如來所出家學道。更不習欲捨家業僕從。

僧伽羅摩最後成就阿羅漢果。此時，經中轉而說到他出家以前的家庭因緣。

昔日妻子的母親聽聞女婿出家學道，知道僧伽羅摩已捨離家業、僕從，不再回到欲愛生活。文中又說到他「乃至七反」於如來所出家學道，顯出婦母對此出家因緣十分在意。

時尊者僧伽羅摩便成阿羅漢果。

僧伽羅摩證阿羅漢後，後面面對昔日妻子與婦母時的心不動搖，就有了清楚根據：他不是勉強忍住欲念，而是已證離欲解脫。

更不習欲捨家業僕從。

他已不再回到欲愛生活，也捨離原有家業與僕從。出家不只換了衣服，而是生命方向徹底改變。

時僧伽羅摩婦母便將女詣僧伽羅摩比丘所。在前默然立再三歎息。便作是語。汝僧伽羅摩。無義無禮不端思惟捨我女。於如來所出家學道。

婦母帶著自己的女兒來到僧伽羅摩比丘面前。她先沉默站立，又再三歎息，顯示心中有強烈不滿與哀傷。

接著她直接責備僧伽羅摩，說他無義、無禮、思慮不周，竟然捨棄自己的女兒，到如來所出家學道。

婦母所看重的，是女兒被丈夫離開的家庭關係；僧伽羅摩所走的，則是出家離欲之道。兩者立場明顯不同。

在前默然立再三歎息。

婦母還沒有開口之前，情緒已經透過沉默與歎息表現出來。這不是平靜問法，而是帶著失落與責難前來。

諸有舍衛城王及大臣長者婆羅門剎利。見我女者悉皆迷惑莫知所在。如常懷敬念願與居止。汝不思惟而棄我女。

婦母又說，舍衛城中的國王、大臣、長者、婆羅門、剎利等人，只要見到她的女兒，都會被其容貌吸引，甚至心生迷亂，常懷敬念，希望與她共同生活。

在婦母眼中，女兒姿貌出眾、人人傾慕，僧伽羅摩卻放下這樣的妻子而出家，因此更令她不能理解。

見我女者悉皆迷惑莫知所在。

他人因美色而迷惑，正好顯出欲境的牽引力。對尚未離欲者，外貌可以使心失去自主；對已離欲者，同樣境界卻不能再形成繫縛。

時尊者僧伽羅摩便說偈言 此外更無要 此外亦無比 此外更無觀 善慮無過此

面對婦母的責難，僧伽羅摩沒有與她爭辯，而是說偈回答。

「此外更無要」，指出自己所選的修道之路已是最要緊之事；「此外亦無比」，沒有其他世俗欲樂可以相比；「此外更無觀」，沒有另外更值得自己轉心追求的境界；「善慮無過此」，經過善加思惟，再沒有勝過這條修道之路的選擇。

此外更無要 此外亦無比

僧伽羅摩的心已經定向於解脫，因此面對過去家庭與欲愛，他不是重新衡量要不要回去，而是清楚知道什麼才是最重要。

善慮無過此

出家修道並不是衝動決定，而是經過深思後所作的選擇，所以不因他人責難就改變方向。

爾時尊者僧伽羅摩婦母。語僧伽羅摩言。我女意有何咎何過。乃使汝捐棄。於如來所出家學道。時尊者僧伽羅摩。便說偈曰 惡口常誹謗 嫉姤心懷姦 瞋恚喜妄語 如來說大惡

婦母再追問：自己的女兒究竟有什麼罪咎與過失，竟使僧伽羅摩捨離她而到如來所出家？

僧伽羅摩便以偈回答：「惡口常誹謗」，指出惡言與毀謗；「嫉姤心懷姦」，指出嫉妒與內心不正；「瞋恚喜妄語」，指出瞋恨與喜好妄語。這些都是如來所說的大惡。

惡口常誹謗 嫉姤心懷姦

言語上的惡口誹謗，內心的嫉妒與不正，都會破壞人與人之間的安穩，也使自己長期被煩惱纏繞。

瞋恚喜妄語 如來說大惡

瞋恚與妄語不只是性情問題，也是修行上必須對治的惡法。僧伽羅摩回答的重點，不是只談外貌，而是直接指出身心行為中的過失。

爾時尊者僧伽羅摩婦及婦母。從頭至足皆悉觀。此比丘從足至頭亦復悉觀。我尊者僧伽羅摩足。便作是言。願尊者。懺悔我愚癡所為亦不別真。

僧伽羅摩的妻子與婦母仔細觀察尊者，從頭到足都看過；又從足到頭再觀察。之後，她們來到尊者僧伽羅摩足前，承認自己先前所作出於愚癡，不能分辨真實，希望尊者接受她們懺悔。

前面的責難在此轉為懺悔。她們開始承認，不是僧伽羅摩出家有錯，而是自己先前沒有明白他的修行與所證。

懺悔我愚癡所為亦不別真。

真正懺悔不是只說一句抱歉，而是能看見自己先前因愚癡而判斷錯誤，願意承認並轉變。

僧伽羅摩言。願妹常安隱壽命延長。時僧伽羅摩婦便語母言。僧伽羅摩稱我為妹。此必不復樂欲。便語僧伽羅摩言。願尊者僧伽羅摩。懺悔愚癡所為然不別真。

面對昔日妻子，僧伽羅摩沒有再以夫妻關係相稱，而是稱她為「妹」，並祝願她常得安隱、壽命延長。

妻子聽見僧伽羅摩稱自己為妹，便對母親說：他已經把自己當作妹妹看待，可知他必定不再樂著欲愛。

她於是也正式向尊者僧伽羅摩懺悔，承認自己先前愚癡，未能分辨真實。

僧伽羅摩稱我為妹。此必不復樂欲。

這一句直接顯出妻子已經明白：僧伽羅摩的心已離夫妻欲愛。稱「妹」不是冷漠，而是關係已從欲愛轉為清淨、不染的看待。

僧伽羅摩言。願妹安隱壽命延長。時僧伽羅摩婦及婦母。頭面禮足繞三匝。再三歎息便退去。

僧伽羅摩再次祝願她安穩、壽命延長。妻子與婦母於是頭面禮尊者足，繞行三匝，又再三歎息，然後離去。

來時帶著責難與想要挽回的心，離去時則已經禮敬、懺悔，也明白僧伽羅摩不會重新回到欲愛生活。

願妹安隱壽命延長。

僧伽羅摩自始至終沒有以惡言還擊。即使被責備，仍以祝願安隱作答，顯出離欲之後並非冷酷，而是更能以清淨心對待舊緣。

時尊者阿難。從舍衛城遙見尊者僧伽羅摩婦及婦母。見已便作是語。諸妹見僧伽羅摩不耶。僧伽羅摩婦對曰。見僧伽羅摩亦與言語。然我願不果。

尊者阿難從舍衛城遠遠看見僧伽羅摩的妻子與婦母，便問她們是否已經見到僧伽羅摩。

僧伽羅摩的妻子回答，已經見到他，也和他說過話，但自己原本希望他回轉欲愛生活的願望並沒有實現。

然我願不果。

她所求的是僧伽羅摩回到原有夫妻生活，如今已明白這個願望不能實現。僧伽羅摩的離欲不是暫時情緒，而是已成就解脫。

時尊者阿難。默然而行。時尊者阿難還自詣房。收攝衣缽澡手洗足。以尼師檀著肩上詣世尊所。頭面禮足在一面坐。須臾退坐以此因緣具白世尊。

阿難聽完之後沒有再多說，默然而行。回到自己的房中，收攝衣缽，洗手洗足，再把尼師檀置於肩上，前往世尊所在之處。

到了佛前，阿難頭面禮足，退坐一旁，稍後便把僧伽羅摩妻子與婦母前來勸返、最後願望未果的整個因緣完整稟告世尊。

以此因緣具白世尊。

阿難不是只說結果，而是把事情完整告知佛，使世尊依完整因緣作出開示。

爾時世尊便說偈曰 腐樹求萌芽 火中求水渧 水中而求火 無欲而求欲

世尊聽完阿難所說因緣，便以四句偈作出譬喻。

「腐樹求萌芽」，已經腐朽的樹木，再去要求它生出新芽，是不相應的；僧伽羅摩已斷欲愛，再希望舊欲重新萌生，也同樣不能成立。

「火中求水渧」，烈火之中尋求水滴，火與水的性質相反；在已離欲的心中尋找欲愛，也如同在火中求水。

「水中而求火」，又從另一面說，在水中尋火，同樣彼此不相應；已經清涼離染的心，不會重新生起從前的欲火。

「無欲而求欲」，前面三個譬喻最後都歸到這一句：對一個已經無欲的人，再要求他生起欲愛，就如同腐樹求芽、火中求水、水中求火一般不相應。

腐樹求萌芽

腐樹已失去生芽條件，用來譬喻欲愛根本已斷，不會再從原處重新生起。

火中求水渧

火與水性質相違，譬喻解脫心與欲愛不能同時並立。

水中而求火

水能息火，在水中求火同樣不可得，譬喻離欲清涼之心不再燃起欲愛。

無欲而求欲

佛直接把前三喻所指說明：僧伽羅摩已無欲，再向他求欲，是不可能實現的事。

爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘能降伏魔。所謂僧伽羅摩比丘是。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世尊最後告訴諸比丘，在自己的聲聞弟子中，僧伽羅摩比丘是能降伏魔第一。

他所降伏的，不只是外在誘惑，更重要的是欲愛不能再牽引其心。昔日妻子與婦母親自前來，容貌、舊情、責難都同時現前，他仍然不回到欲愛，因此佛以「能降伏魔」第一讚歎。

諸比丘聽聞佛所說之後，皆生歡喜，依教奉行。

我聲聞中第一比丘能降伏魔。所謂僧伽羅摩比丘是。

佛親自宣說僧伽羅摩在聲聞眾中能降伏魔第一。這份第一，不在辯才、神通或名聲，而在面對欲境時真正不再被欲所制。

《今日修行觀照》

僧伽羅摩從佛受教，只得到兩個字眼：止、觀。他沒有嫌教法太少，也沒有再追問更多名相，而是到閑靜處真正思惟、真正修，最後證得阿羅漢。

修行的關鍵，不一定是知道多少，而是已經知道的法，有沒有做到心裡。

我們每天可能聽很多佛法：放下、持戒、忍辱、念佛、觀無常、少欲知足。但若境界一來，仍照舊生氣、嫉妒、執著、妄語，那麼知道再多，仍沒有真正轉成力量。

僧伽羅摩後來面對昔日妻子與婦母，一邊是舊情，一邊是責難，又有對方容貌的吸引，但他的心沒有再回到欲愛。這才看得出止觀已經不是概念，而是實際改變生命。

境界沒來時說自己放下，很容易；境界真正來了，心仍不被牽走，才看得出修行有沒有力量。

今日可以觀察自己最容易被什麼拉走：一句不好聽的話、一個熟悉的人、一件放不下的事、一種欲望、一段過去。看到之後，不必逃避，正好拿來檢驗自己的止與觀。

《慧照心得》

僧伽羅摩最令人警醒的，不只是他證阿羅漢，而是他面對最熟悉的欲緣時，心已經完全不同。

昔日妻子親自站在面前，婦母又不斷責問，甚至強調女兒容貌足以使許多人迷惑。若心中還有一絲想回頭的欲念，這正是最容易動搖的時候。

但僧伽羅摩只是稱昔日妻子為「妹」，祝她安隱長壽。沒有怨恨，也沒有重新占有。

離欲不是把一個人變成仇人，而是不再把對方當成自己欲望的所有物。

佛最後說「腐樹求萌芽，火中求水渧，水中而求火，無欲而求欲」。三個譬喻都在說同一件事：當欲根真正斷了，再用過去的境界去撩動，也已經找不到原來那個可以被撩動的欲心。

這和我們平常勉強忍耐很不同。勉強忍，是欲還在，只是不敢做；真正離欲，是自己已經看清欲的過患，心不再把它當成快樂與依靠。

修行不是一輩子用力壓住煩惱，而是有一天，因智慧現前，那個煩惱真的不再值得跟隨。

世尊讚僧伽羅摩「能降伏魔第一」，也使人重新理解什麼叫降魔。最大的魔，不一定在外面；貪欲、瞋恚、嫉妒、妄語、執著若能控制我們，它們就在支配生命。

能讓這些力量逐漸失去主導權，心越來越清明、自由，才是真正的勝利。

願我等依佛所教修習止觀，令散亂漸止、煩惱漸息，於一切境界如實觀察，不再隨貪瞋癡轉。願面對舊習、欲境、責難與情愛時，能守正念、明因果，不以瞋恨對人，也不再為執取所制；願諸結漸息，智慧漸明，終至解脫自在。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛