《增壹阿含經》卷第九（10）〈應稱譽者如實稱譽得福無量・顛倒毀譽則受罪無量〉

《增壹阿含經》卷第九（10）〈應稱譽者如實稱譽得福無量・顛倒毀譽則受罪無量〉

世尊告訴諸比丘，稱譽與毀謗都不是隨意而為。真正值得稱歎的人，應如實稱歎；不值得稱歎的人，不應勉強讚譽。若能如此分辨，能得無量福德。反過來，若對應受稱歎者反加誹謗，對不應稱歎者卻加以稱揚，就是顛倒是非，也將因此受無量罪。修行中的言語，不能離開真實與正見。

聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有此二人獲福無量。云何為二。所謂應稱譽者便歎譽之。不應稱者亦不稱歎之。是謂二人獲福無量。

「聞如是」表明此法依所聞而傳持；佛當時住在舍衛國祇樹給孤獨園。

世尊告訴諸比丘，有兩種人能夠獲得無量福德。佛先問「云何為二」，再把兩種行為直接說清楚。

第一，對真正應當受到稱譽的人，就如實稱歎他的德行；第二，對本來不應受到稱歎的人，就不隨意加以讚美。

這兩種行為共同依止的是如實判斷。值得讚歎者不吝惜讚歎，不值得讚歎者也不因情面、利益或偏愛而虛加美名。

應稱譽者便歎譽之。不應稱者亦不稱歎之。

稱譽不是討好，也不是隨著自己的親疏好惡而增減。應稱者稱，不應稱者不稱，才使言語與真實相應。

是謂二人獲福無量。

如實稱譽與不妄稱譽，都能成為福業。因為這樣的言語不混淆善惡，也不使眾生對德行產生錯誤判斷。

復有二人受罪無量。何等為二。所謂可稱歎反更誹謗。不應稱嘆者而更稱嘆。諸比丘。莫作是學

世尊接著說，另外有兩種人會因此受罪無量。

第一種，是本來值得稱歎的人，反而受到誹謗。這不只是沒有讚歎善德，更把真正的善行說成不好，使他人對有德者產生錯誤看法。

第二種，是本來不應稱歎的人，卻反而受到稱歎。如此便可能把不善、錯誤或不值得效法的行為包裝成值得讚許，使人誤以為應當學習。

佛最後直接告誡諸比丘：「莫作是學。」這兩種顛倒毀譽，都不是修行人應學的方向。

可稱歎反更誹謗。不應稱嘆者而更稱嘆。

顛倒稱毀有兩面：善者被毀，不善者被讚。前者壓低真正的德行，後者抬高不應學習之事，兩者都會使是非混亂。

諸比丘。莫作是學

佛的教誡非常直接。修行人不只要避免惡口，也要避免不實的讚美。凡是使善惡顛倒的言語，都應當捨離。

《今日修行觀照》

日常生活中，稱讚與批評都很容易受到關係影響。

喜歡的人做同一件事，容易看成優點；不喜歡的人做同一件事，卻可能立刻挑出毛病。反過來，對親近的人也容易明知有問題，仍然替他美化。

真正公平的言語，是善就承認善，不善就不替它粉飾；不是看「這是誰做的」，而是看「這件事本身是否值得稱譽」。

尤其在轉述他人、評論修行人、談論師長或同修時，更要小心。若沒有確實依據，不應隨意誹謗；若明知有錯，也不應因崇拜或人情而一味稱歎。

《慧照心得》

佛在這一則經裡，把「稱譽」也列入需要修行的地方。

不是所有讚美都是善，也不是所有批評都是惡。真正的關鍵是有沒有如實。

對善者不肯承認，是被瞋心遮住；對不善者硬要美化，也可能是被貪愛與情面遮住。

修行若只要求自己不罵人，還不夠。連讚歎也要有智慧。因為一句不實的稱讚，可能讓錯誤被當成榜樣；一句不實的誹謗，也可能使真正的德行被人誤解。

佛最後只說：「莫作是學。」簡短卻很重。不要學顛倒是非，不要讓自己的口業替貪瞋服務。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛