《水沫所漂經》卷第一（1）〈五陰如沫泡野馬芭蕉幻術・諦觀空無所有無有堅固〉
《水沫所漂經》卷第一（1）〈五陰如沫泡野馬芭蕉幻術・諦觀空無所有無有堅固〉
世尊在恒水岸邊，看見大聚水沫隨流而去，便教諸比丘從眼前可見之物觀察五陰。色如水沫，受如水泡，想如炎熱日光下的浮動影像，行如層層剝開而無實心的芭蕉，識如幻師所現的幻術。修學不只停在知道五個譬喻，而要諦觀察、思惟分別，親自看見五陰空無所有、無來無往、亦不堅固。
聞如是。一時婆迦婆在阿迎闍(波斯匿王所造觀也)恒水側。與大比丘眾五百人俱。時有大聚沫為水所漂。世尊見已告諸比丘。汝等頗見此沫聚為恒水所漂不。諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。此沫聚若有目士。諦觀察之思惟分別。彼人見已諦觀察之思惟分別。空無所有無來無往亦不堅固。此水聚沫何可依怙。如是諸所有色。過去當來現在。若麤若細若遠若近。彼有目士諦觀察之思惟分別。彼人見已諦觀察之思惟分別。空無所有無來無往。空無所有亦不堅固。此色陰有何堅固。
此事依所聞而傳述。當時世尊住在阿迎闍恒水旁，與五百位大比丘在一起。水面正有一大團泡沫隨河流漂行，世尊看見後先問諸比丘是否也看見這團水沫，諸比丘回答確實看見。
世尊便教他們不要只看見外相，而要仔細觀察、思惟、分別。水沫看似聚成一團，細加審察卻找不到可依靠的堅實內容；它隨水而現、隨水而去，空無所有，也沒有牢固可得。
對色陰也應如此觀察。無論過去、未來、現在，粗顯或細微，距離遠或近的一切色，都應反覆諦觀與思惟。若能如此看，就會知道色空無所有，不能找到固定來處或去處，也沒有堅固常住的自體。正因如此，佛反問：色陰究竟有什麼可以執取為牢固的呢？
此沫聚若有目士。諦觀察之思惟分別。彼人見已諦觀察之思惟分別。空無所有無來無往亦不堅固。
水沫的外形雖然清楚可見，細察之後卻沒有堅實內容。字面上，它只是水流暫時聚成的泡沫；法義上，色陰也由條件而現，不能因一時呈現便執為常住實體；落到修行上，身體與物質境界仍可照顧、使用，卻不必因此建立永久不變的依靠。
如是諸所有色。過去當來現在。若麤若細若遠若近。
佛把色陰的觀察遍及三世，也遍及粗細與遠近。過去已經變去的色、未來尚未到來的色、現在正在顯現的色，都不能例外；粗重可見的色如此，細微難察的色也如此，遠處近處所見的一切色同樣都在觀察之中。
空無所有亦不堅固。此色陰有何堅固。
仔細觀色，找不到常住不變的核心，也找不到可以永遠憑恃的堅固性。佛以反問收束，使修行者直接面對色陰不可久持的事實。
譬如夏雨有泡現。或有生者。或有滅者。彼有目士諦觀察之思惟分別。彼人已見諦觀察之思惟分別。空無所有。無來無往。亦不堅固。猶如此水沫有何堅固。如是此身中痛。當來過去現在。若麤若細若好若醜若遠若近。彼有目士諦觀察之思惟分別。彼已觀察思惟分別。覺知空無所有無來無往亦不堅固。此痛陰中有何堅固。
佛再以夏雨中的水泡說明感受。雨水落下時，有的水泡才生起，有的水泡已經破滅，生滅相續而不能久住。有眼之人若反覆觀察、思惟、分別，便知道水泡空無所有，沒有固定來處與去處，也沒有可以長久把持的堅固性。
身中的一切感受同樣如此。無論未來、過去、現在，粗重或細微，令人喜歡或不喜歡，所緣遠或近，都要仔細觀察。感受雖然生起時十分直接，卻依因緣而現，也依因緣而滅；細加省察，便能知道其中空無所有、無來無往、亦不堅固。佛又以反問指出：受陰之中，到底有什麼可以執為牢固不變？
譬如夏雨有泡現。或有生者。或有滅者。
雨中水泡一個生起、一個消失，字面上清楚顯出極短暫的存在。法義上，苦受、樂受與不苦不樂受也隨條件生滅；當下觀照時，可以直接知道感受正在發生，卻不必把一時的苦樂認成永遠不變的自己。
如是此身中痛。當來過去現在。若麤若細若好若醜若遠若近。
佛要求觀察全部感受，不只觀明顯的痛苦，也不只觀令人喜歡的快樂。粗重的身苦、細微的情緒變化，喜歡與厭惡，乃至因遠近境界所引生的受，都要放入無常與無堅固的觀察中。
覺知空無所有無來無往亦不堅固。此痛陰中有何堅固。
反覆觀察後，不只是概念上知道感受無常，而是親自覺知感受沒有可執取的堅實核心。感受既依條件變動，就不能被建立為常住自體。
譬若夏後日日正中。無有雲曀野馬熾盛。彼有目士而觀察之思惟分別。彼已觀察思惟分別。則覺知空無所有無來無往亦不堅固。此野馬有何堅固。如是諸所有想。過去當來現在。若麤若細若好若醜若遠若近。彼有目士而觀察之思惟分別。彼已觀察思惟分別。空無所有無來無往亦無堅固。此想陰中有何堅固。
盛夏日正當中，天空沒有雲遮蔽，炎熱之氣熾盛，遠處便可能顯出彷彿有物的浮動影像。有眼之人若仔細觀察、思惟、分別，就會知道這種影像空無所有，沒有真實可得的來處與去處，也沒有牢固實體。
佛以此譬喻一切想。過去、未來、現在的想，粗細不同的想，對好醜所取的想，以及因遠近境界而形成的想，都應仔細觀察。心會取相、辨認、形成印象，但所形成的想同樣依條件生起，不是常住實體。反覆觀察之後，就能知道想空無所有、無來無往、亦無堅固。
無有雲曀野馬熾盛。彼有目士而觀察之思惟分別。
炎熱日光中出現的浮動影像，看似在前方有可得之物，細看卻不能取得。法義上，想蘊會依所緣形成形相與認定，使人覺得所想必然真實；當下若能多一分觀察，就不必把第一個印象直接當成事實。
如是諸所有想。過去當來現在。若麤若細若好若醜若遠若近。
所有想都在觀察範圍之內。以前形成的印象會改變，現在正在作的判斷也會改變，對未來的想像更未必如所預期；粗重明顯與細微難察的想，同樣沒有常住性。
空無所有無來無往亦無堅固。此想陰中有何堅固。
想雖能顯現清晰內容，仍找不到永久不變的核心。認定會變、記憶會變、對境界的理解也會變，所以想陰不能成為一個固定的我。
譬如有人從城郭村落出。求堅固彼器。便往大叢樹中。若見芭蕉樹生茂盛好。人見者歡喜。獨生無枝葉。若斷其根作三四段。在處皮處皮剝。卻欲求實不可得。況欲得堅固。彼有目士諦觀察思惟分別。彼已觀察思惟分別。空無所有無來無往亦不堅固。此芭蕉樹有何堅固。如是諸所有行。過去當來現在。若麤若細若好若醜若遠若近。彼有目士而觀察之思惟分別。彼已觀察思惟分別。覺知空無所有無來無往亦不堅固。此行陰有何堅固。
佛再說一個求取堅固材料的人。他離開城郭村落，走入大片樹林，希望找到堅實可用的材料。看見一株生長茂盛而外形良好的芭蕉時，心中歡喜，以為其中或有堅實可取之物。可是將根切斷，又分成數段，一層一層剝開，想要尋找實心，始終不可得，更不用說找到牢固的木質核心。
仔細觀察後，便知道芭蕉看似茂盛，實際上空無所有、無來無往、亦不堅固。佛用這個譬喻教比丘觀察行陰。一切造作，無論過去、未來、現在，粗細、好醜、遠近，都要反覆觀察與思惟。身口意的造作雖然相續發生，仔細追究卻都依條件而成，不能找到一個獨立不變的核心。
在處皮處皮剝。卻欲求實不可得。況欲得堅固。
芭蕉一層一層剝開，最後找不到實心。法義上，行蘊包含各種意志、習慣、推動與造作，外觀看似形成一個穩定的性格與自我，追查其形成條件，卻都是眾多因緣相續作用。當下觀照一個衝動或習慣，也可以詢問它由哪些念頭、欲求與條件促成，而不把它固定成「我就是這樣」。
如是諸所有行。過去當來現在。若麤若細若好若醜若遠若近。
行蘊的觀察同樣遍及全部時空與形態。明顯的行為、細微的心行，喜歡或不喜歡的造作，已經形成與尚在形成的習慣，都不能因長期相續便被認定為常住自體。
覺知空無所有無來無往亦不堅固。此行陰有何堅固。
當造作被放回因緣中觀察，就會知道行陰沒有固定核心。它雖能形成後續影響，卻仍依因緣生滅，不能建立為恆常不變的造作者。
譬如黠慧幻師及幻師弟子在眾人前自現幻術。若有目士諦觀察思惟分別。彼已觀察思惟分別。空無所有無來無往亦不堅固。此幻術有何堅固。如是諸所有識。過去當來現在。若麤若細若好若醜若遠若近。彼有目士而諦觀察思惟分別。彼已觀察思惟分別。空無所有無來無往亦不堅固。此識陰有何堅固。
佛以有智慧的幻師與幻師弟子作譬喻。他們在大眾眼前顯現幻術，讓人看見種種形象。若有眼之人不被表象迷惑，而能仔細觀察、思惟、分別，就會知道幻術所現空無所有，沒有固定來處與去處，也沒有牢固的實體。
一切識也應如此觀察。過去、未來、現在，粗細、好醜、遠近的識，都依所緣與條件而現起。識能了別境界，使見聞覺知似乎連續不斷，但仔細觀察，仍然空無所有、無來無往、亦不堅固。佛再次以反問指出：識陰之中，究竟有什麼可以抓住為永恆實體？
黠慧幻師及幻師弟子在眾人前自現幻術。
幻術可以顯得逼真，觀眾也確實能看見所現形象，但所現並沒有表面看來那樣的真實自體。法義上，識能了別色聲等境界，經驗也似乎十分真切，卻不能因此推定有一個恆常不變的識體。當下見色、聞聲、起念時，可以知道識正依緣而現，不再另外建立一個常住的能知之我。
如是諸所有識。過去當來現在。若麤若細若好若醜若遠若近。
所有識都要如此觀察。過去的識已滅，未來的識尚未生，現在的識也依境界迅速變化；粗細、好醜、遠近所緣而起的識，同樣不能找到固定不動的核心。
空無所有無來無往亦不堅固。此識陰有何堅固。
識雖最貼近「我正在知道」的感覺，仍然沒有牢固性。當所緣改變，識也隨之變動，因此不能被建立為一個永恆主體。
爾時世尊便說偈言 色如彼聚沫 痛如彼水泡 想如夏野馬 行如芭蕉樹 識如彼幻術 最勝之所說 若能諦觀察 思惟而分別 空亦無所有 若能作是觀 諦察此身中 大智之所說 當滅此三法 能捨除去色 此行亦如是 幻師不真術 爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊最後以偈頌總攝五陰譬喻。「色如彼聚沫」，說色如恒水上的泡沫，聚合可見而無堅固；「痛如彼水泡」，說感受如雨中水泡，才生又滅；「想如夏野馬」，說想如盛夏所見的浮動影像，看似有物而不可實得；「行如芭蕉樹」，說造作如芭蕉層層剝開而無實心；「識如彼幻術」，說識如幻師所現，能顯境界卻沒有常住自體。
「最勝之所說」，指出這是世尊所宣說的法。「若能諦觀察，思惟而分別」，要求修行者親自仔細觀察、思惟、辨明，不可只記住譬喻名稱。「空亦無所有」，說明如此觀察五陰，就能看見其中空無所有，沒有可執取為堅固自體之物。
「若能作是觀，諦察此身中，大智之所說」，是教修行者把這種觀察真正帶回自身，依佛所說的智慧諦察五陰。「當滅此三法，能捨除去色，此行亦如是」，偈頌進一步指出觀察應導向捨離與滅除執取，不再牢牢守住色以及相應的造作。「幻師不真術」又以幻術不真，再次收攝識如幻的譬喻。
佛說完後，諸比丘聽聞此法，心生歡喜，並依教奉行。
色如彼聚沫 痛如彼水泡 想如夏野馬 行如芭蕉樹 識如彼幻術
五句把五陰逐一攝入五個譬喻。色的聚合如水沫，受的生滅如水泡，想的取相如炎熱中浮現的影像，行的無實心如芭蕉，識的顯現如幻術。五陰各有作用，卻都沒有牢固常住的核心。
若能諦觀察 思惟而分別 空亦無所有
佛要求的不是只相信「五陰是空」，而是親自諦察、思惟與辨明。當觀察真正深入，空無所有便不是一句口號，而是從五陰的生滅與無堅固中親自看見。
若能作是觀 諦察此身中 大智之所說
五個譬喻最後都要帶回自身觀察。身體、感受、想念、造作與識別都在當下生命中現起，修行者需要依佛所教的智慧逐一諦察，而不是只向外理解。
當滅此三法 能捨除去色 此行亦如是 幻師不真術
偈頌把觀察導向捨離與止息，不讓色與造作繼續成為執取的依處，又以幻師之術並非真實，收束對識的觀察。知道五陰無堅固，是為了使取著逐漸止息，而不只是增加一套新的理解。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽完五陰譬喻與偈頌之後，歡喜接受，並依佛所說而奉行。聞法最後落在實際修習，使諦觀察與思惟分別繼續在自己的五陰中進行。
《今日修行觀照》
一天之中，五陰不停變化。身體有疲倦與舒適，感受有苦有樂，想法不斷取相判斷，習慣與意志推動行動，識又隨每一個境界生起了別。若沒有仔細觀察，很容易把這些不停變動的內容連成一個牢固的「我」。
水沫、水泡、炎熱中浮動的影像、芭蕉與幻術，可以直接帶入生活。身體變化時，觀色如水沫；苦樂現前時，觀受如水泡；心中形成印象時，觀想如浮影；習氣推動時，觀行如芭蕉；見聞覺知生起時，觀識如幻。
五陰現起時可以清楚知道，卻不必每一次都把它們變成「我」與「我的」。
情緒低落時，知道這是正在變化的感受；對一個人形成強烈印象時，知道這是想正在取相；舊習慣推動行為時，知道這是因緣形成的造作。多一分如實知道，就少一分把暫時狀態固定成自我。
遇到越想牢牢抓住的事物，越可以問自己：它真的有經得起變化的堅固性嗎？
這不是叫人消極，也不是否定責任。身體仍要照顧，關係仍要珍惜，工作仍要完成；只是心不再要求一切永遠照自己的期待存在。能如此，面對變化時便少一些抗拒，多一些正智。
《慧照心得》
恒水上一團泡沫，成了佛教導五陰的入口。最值得細觀的，不只是「五陰會消失」，而是佛反覆要求諦觀察、思惟、分別。若沒有親自觀察，水沫仍只是水沫；一旦把同樣的眼光帶回身心，就會發現色、受、想、行、識都沒有平日所認定的那麼牢固。
色會變，受會變，想會變，行會變，識也會變。執取卻常在這些變化中不斷尋找一個不變的我。正因五陰不能提供這樣的堅固，越抓緊，越容易在變化中受苦。
修學的要處，不是把五陰說成不存在，而是看清它們雖然現起，卻沒有可永久執取的堅固自體。
能如此觀，身心依然生活、感受、思考、行動與認知，但「一定要成為我」「一定要屬於我」的力量可以逐漸減弱。五陰還在流動，心卻不必跟著每一次流動建立新的固執。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛