《法印經》卷第一（1）〈聖法印即三解脫門・觀蘊無常離我見證法寂滅〉
《法印經》卷第一（1）〈聖法印即三解脫門・觀蘊無常離我見證法寂滅〉
世尊在舍衛國與比丘眾共住，為他們分別演說聖法印。修學從清淨知見、如實觀察開始，進入空、無想、無作三解脫門，觀五蘊苦、空、無常，離我見與我所見，最後於法無著，證入寂滅。
爾時佛在舍衛國。與苾芻眾俱。是時佛告苾芻眾言。汝等當知。有聖法印。我今為汝分別演說。汝等應起清淨知見。諦聽諦受。如善作意。記念思惟。時諸苾芻。即白佛言。善哉世尊。願為宣說。我等樂聞。
當時佛住在舍衛國，與比丘大眾在一起。佛告訴眾比丘，世間有聖法印，現在要為他們分別說明。聽法者先要生起清淨的知見，專心聽聞、真誠領受，依正確的作意把法記在心中並反覆思惟。諸比丘聽到佛將宣說聖法印，立即向佛表示歡喜與願求，希望世尊開示，他們願意聽受。
汝等應起清淨知見。諦聽諦受。如善作意。記念思惟。
佛先安立聽法的態度：知見要清淨，耳聞之後要受持，心念要如法安住，還要持續記念與思惟。如此才能使所聞不只停在聲音，而成為可以觀察與實踐的法。
善哉世尊。願為宣說。我等樂聞。
諸比丘不是被動聽聞，而是主動表達願意接受教導。願聞之心使師徒之間的問法因緣具足，也顯示修學必須有真實求法的意願。
佛言。苾芻。空性無所有。無妄想。無所生。無所滅。離諸知見。何以故。空性無處所。無色相。非有想。本無所生。非知見所及。離諸有著。由離著故。攝一切法。住平等見。是真實見。苾芻當知。空性如是。諸法亦然。是名法印
佛向比丘說明空性的性質：空性沒有可以執取為實體的所有，不依妄想而立，也不可認作一個實有法在某處生起或滅去；它離開一般分別知見所能把握的範圍。佛接著解釋原因：空性沒有固定處所，沒有色相，不屬於可執取的想，不是由某個實體生出，也不是分別知見可以直接占有的對象。正因離開種種執著，才能遍攝一切法而安住平等見；這樣的平等見才是真實見。比丘應當知道，空性如此，一切法亦應依此如實觀察，這就稱為法印。
空性無所有。無妄想。無所生。無所滅。離諸知見。
空性不提供一個新的實體讓人抓取，也不是妄想製造出來的觀念。對生滅的執取與對知見的固守都放下時，心才不再把空本身變成另一個可執著的對象。
離諸有著。由離著故。攝一切法。住平等見。是真實見。
離開對一切「有」的黏著之後，觀察便不再偏向某一法、某一境或某一固定立場。平等見不是把差別抹平，而是不以執取扭曲所見，因此稱為真實見。
空性如是。諸法亦然。是名法印
佛把空性的觀察推及一切法，使修行不只在某個特定對象上談空，而是對諸法都不再建立固定實體與執取。能如此印證諸法，便名為法印。
復次諸苾芻。此法印者。即是三解脫門。是諸佛根本法。為諸佛眼。是即諸佛所歸趣故。是故汝等。諦聽諦受。記念思惟。如實觀察
佛再告訴諸比丘，聖法印就是三解脫門，是諸佛根本之法，也稱為諸佛之眼，因為諸佛皆以此為所歸趣。正因如此，比丘不能只聽過便止，仍要諦聽、諦受、記念、思惟，並且如實觀察，使三解脫門成為親自修習的內容。
此法印者。即是三解脫門。
佛直接把法印與三解脫門相連，使空、無想、無作不是彼此分離的名目，而是解脫修行的三個門徑。
是諸佛根本法。為諸佛眼。是即諸佛所歸趣故。
稱為根本法與諸佛之眼，顯示三解脫門在如實知見與證入解脫上具有根本地位；「所歸趣」則指出修行最終不是停在概念理解，而是趨向佛所證的寂滅。
諦聽諦受。記念思惟。如實觀察
佛再度囑咐聽受、記念、思惟與如實觀察，顯示三解脫門不能靠一次理解完成，必須在身心經驗中持續檢驗與修習。
復次苾芻。若有修行者。當往林間。或居樹下諸寂靜處。如實觀察。色是苦是空是無常。當生厭離。住平等見。如是觀察。受想行識。是苦是空是無常。當生厭離。住平等見。諸苾芻。諸蘊本空。由心所生。心法滅已。諸蘊無作。如是了知。即正解脫。正解脫已。離諸知見。是名空解脫門
修行者應前往林間、樹下或其他寂靜處，使身心遠離擾動，便於如實觀察。對色蘊要觀察它是苦、是空、是無常，由此生起厭離而安住平等見；對受、想、行、識也同樣觀察苦、空、無常，同樣生起厭離並住於平等見。佛接著說五蘊本空，由心而生；心法止息時，諸蘊不再成為可執取、可造作的實體。能如此了知，就得正解脫；正解脫之後，離開諸知見的執取，稱為空解脫門。
色是苦是空是無常。當生厭離。住平等見。
對色的觀察同時看見苦、空與無常。既然色不能常住，也不能成為固定自體，對它的貪著便有理由逐漸止息。厭離不是厭惡身體，而是不再以貪著追逐無常之法。
如是觀察。受想行識。是苦是空是無常。當生厭離。住平等見。
受、想、行、識也都依相同原則觀察。感受會變，想念會變，造作會變，識別活動也會變；既是無常，就不宜執為固定我體。五蘊一同被觀察，才能避免只對身體離執，卻仍牢牢抓住心念。
如是了知。即正解脫。正解脫已。離諸知見。是名空解脫門
能如實了知五蘊本空、依心而起，不再在五蘊上建立實有執取，便趨向正解脫。正解脫後，連對各種知見的執著也捨離，這正是空解脫門的實際落處。
復次住三摩地。觀諸色境。皆悉滅盡。離諸有想。如是聲香味觸法。亦皆滅盡離諸有想。如是觀察名為無想解脫門。入是解脫門已。即得知見清淨。由是清淨故。即貪瞋癡皆悉滅盡。彼滅盡已。住平等見。住是見者。即離我見及我所見。即了諸見。無所生起。無所依止
修行者安住三摩地，觀察色境皆歸滅盡，不再於色境生起執取之想；對聲、香、味、觸、法也同樣觀察其滅盡，離開依境而起的種種想著。如此修習稱為無想解脫門。進入此門後，知見得到清淨；由知見清淨，貪、瞋、癡隨之滅盡。三毒滅盡後，心住平等見；安住平等見的人，離開我見與我所見，並明白種種見解沒有固定生起之實體，也沒有可依止的常住根本。
觀諸色境。皆悉滅盡。離諸有想。如是聲香味觸法。亦皆滅盡離諸有想。
六境都被放在生滅中觀察。色、聲、香、味、觸、法雖能成為所緣，卻沒有一境值得固守；當對境的想著止息，心就不再被境界牽引著建立種種執取。
由是清淨故。即貪瞋癡皆悉滅盡。
知見清淨不是抽象狀態，而有明確結果：貪、瞋、癡不再繼續支配心行。三毒止息，才顯出無想解脫門對煩惱的實際作用。
即離我見及我所見。即了諸見。無所生起。無所依止
平等見成熟時，對「我」以及「我所有」的執取一同放下。進一步觀察各種知見，也不再認定它們從固定自體生出，或依止某個常住實體存在。
復次離我見已。即無見無聞。無覺無知。何以故。由因緣故。而生諸識。即彼因緣。及所生識。皆悉無常。以無常故。識不可得識蘊既空。無所造作。是名無作解脫門。入是解脫門已。知法究竟。於法無著。證法寂滅
離開我見之後，不再把見、聞、覺、知執為一個真實常住的我。佛說明原因：各種識都是依因緣而生，能生識的因緣以及所生的識本身都屬無常。因為無常，所以識不可執取為固定實體；識蘊既空，便無可由一個實我去造作或占有，這稱為無作解脫門。進入無作解脫門後，能究竟了知法，不再執著於法，最後證得寂滅。
由因緣故。而生諸識。即彼因緣。及所生識。皆悉無常。
識不是獨立存在，而依因緣生起；因緣無常，所生的識也無常。把識放回因緣中觀察，就不容易再把見聞覺知認定成一個恆常不變的主體。
識不可得識蘊既空。無所造作。是名無作解脫門。
識既無常而不可執取，識蘊就不能建立為實有自體。「無作」不是什麼都不做，而是不再安立一個實有的我作為造作者，也不再把因緣所生之法抓成可永遠支配的所有。
知法究竟。於法無著。證法寂滅
進入無作解脫門後，修行走到對法的究竟了知；即使對佛法與所觀之法，也不再生起占有與黏著。於法無著時，證入寂滅，解脫的方向至此完成。
佛告諸苾芻。如是名為聖法印。即是三解脫門。汝諸苾芻。若修學者。即得知見清淨。時諸苾芻。聞是法已。皆大歡喜。頂禮信受
佛最後告訴諸比丘，所說就是聖法印，也就是三解脫門。若比丘依此修學，便能得到知見清淨。諸比丘聽完此法，都生起大歡喜，向佛頂禮，並信受所聞的教法。
如是名為聖法印。即是三解脫門。
佛以明確結語把聖法印與空、無想、無作三解脫門合在一起。三門雖各有修習內容，最後都歸向離執、清淨與寂滅。
若修學者。即得知見清淨。
關鍵落在「修學」。只有真正依教觀察五蘊、六境、識與因緣，離我見、我所見與法執，知見清淨才不是口頭理解。
聞是法已。皆大歡喜。頂禮信受
諸比丘聽法後歡喜、頂禮並信受，顯示他們對佛所說三解脫門恭敬領納。聽聞最後回到信受，為後續實際修學立下基礎。
《今日修行觀照》
日常生活中，身體感受、情緒、想法與判斷很容易被直接認成「我現在就是這樣」。遇到喜歡的境界，又容易生起占有；遇到不喜歡的境界，則急著排斥。若能依三解脫門觀照，先看見五蘊與六境都在變化，再看見見聞覺知也依因緣而生，很多原本緊繃的自我認定就有放下的空間。
感受可以被知道，卻不必立刻變成「我的身分」；念頭可以生起，也不必成為必須守住的見解。
當感受生起，只如實知道感受；想法生起，只如實知道想法。若不立刻加上「我就是如此」「這一定是我的」，我見與我所見便少一分增長。
境界會滅，識也依緣而生；能看見生滅，就不必把一時的境界與心念抓成永遠。
順境不需要緊抓，逆境也不必認定永遠如此。觀察因緣與無常，使心從「一定要照我的意思」轉為如實看見當下條件，並在可調整之處用功。
《慧照心得》
三解脫門看似從不同入口進入，實際都在處理同一件事：心如何停止把五蘊、境界、識與知見抓成「我」與「我所有」。空，使五蘊不再被執為實體；無想，使六境不再牽動種種想著；無作，使能知、能作的主體也回到因緣無常中觀察。
真正難放下的，常常不是外境，而是那個總想把外境、感受與見解據為己有的心。
若五蘊能觀空，六境能觀滅，識能觀緣起，心便逐步離開對自我與所有的固守。到最後，連「我已懂得這個法」都不再成為新的執取，才能真正走到於法無著。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛