《聖法印經》卷第一（1）〈修空無想無欲除憍慢・觀因緣無常入道清淨聖法印〉
《聖法印經》卷第一（1）〈修空無想無欲除憍慢・觀因緣無常入道清淨聖法印〉
世尊在舍衛國祇樹給孤獨園教導諸比丘聖法印的清淨修行。由樂於空、志於無想開始，進一步離欲、觀察我執如何依因緣而起，直到看清一切因緣無常、苦、空，降伏諸起，除去自大與放逸，使禪定與智慧歸於清淨。
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時佛告諸比丘。聽諸比丘。唯諾受教佛言。當為汝說聖法印。所應威儀。現清淨行。諦聽善思念之。佛言。比丘。假使有人。說不求空。不用無想。欲使興發。至不自大禪定之業未之有也。設使有人。慕樂空法。志在無想。興發至要。消除自大憍慢之心禪定之業此可致矣。
此事依所聞而傳述。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園，告訴諸比丘專心聽受；比丘們答應受教。佛將為他們說聖法印，以及與此相應的威儀和清淨行，所以先囑咐要仔細聽聞、善加思惟並繫念於心。
佛指出，若不求空、不修無想，卻希望直接成就離開自大之心的禪定，這是不能成立的。若能愛樂空法，志向無想，依重要修行而發起用功，令自大與憍慢之心逐漸消除，這樣的禪定修習才有可以成就的條件。
當為汝說聖法印。所應威儀。現清淨行。諦聽善思念之。
佛所要教導的不只是名稱上的聖法印，也包含與修行相應的行持和清淨生活。聽聞之後還要善思、正念，使所聞之法真正進入自己的觀察與修習。
慕樂空法。志在無想。興發至要。消除自大憍慢之心禪定之業此可致矣。
願意趨向空法，又把心安住於離諸想著的方向，修習才不是隨順自我膨脹，而是朝著消除自大與憍慢前進。佛把是否能減少自大慢心，直接放在禪定是否清淨的重要位置上。
輒如道願。普有所見。所以者何。慕樂於空。欲得無想。無慢自大見。於慧業皆可致矣。何謂比丘聖法印者。其聖法印。所可更習。至清淨見。假使比丘。處於閑居。若坐樹下空閑之處。解色無常。見色本無。已解無常。解至空無。皆為怳惚。無我無欲心則休息。自然清淨而得解脫。是名曰空。尚未得捨憍慢自大。禪定清淨所見業也。
依著道的願求修習，便能在觀察上有所開展。佛接著說明原因：愛樂於空、欲得無想，又不讓自大慢心成為所見的依據，與智慧相應的修行便有成就的可能。
佛提出「何謂聖法印」，隨即說明聖法印需要反覆修習，直到見地清淨。比丘可住於安靜處，或坐在樹下等寂靜所在，觀察色是無常的，也觀察色本來沒有可執取為固定自體的根本。既知無常，又進一步通達空無，便能看見色法虛幻不實，不能執為真實不變的我。當無我、無欲的觀察成熟，心便止息攀緣，趨向自然清淨而得解脫；這就名為空。
然而，經中隨即指出，即使已到這樣的空觀，仍可能尚未捨除憍慢與自大，所以還要繼續修到禪定與所見真正清淨，不能因已有所得便生滿足或自高。
何謂比丘聖法印者。其聖法印。所可更習。至清淨見。
聖法印不是只知道一次便已完成，而是要實際修習，使觀察逐漸清淨。修行的判準落在所見是否離開錯誤執取，而不在知道多少名相。
解色無常。見色本無。已解無常。解至空無。
對色先如實知道無常，再看見其中沒有可執為固定自體的根本，進而通達空無。觀察不是把色否定掉，而是不再把無常變動的色當作可以永遠依靠與占有的實體。
無我無欲心則休息。自然清淨而得解脫。是名曰空。
當心不再依我執與欲求不停攀緣，便能止息躁動，清淨而趨向解脫。佛把「空」落在實際離執、離欲與心的休息上，而非停在抽象理解。
尚未得捨憍慢自大。禪定清淨所見業也。
已能觀空，並不表示憍慢自大必然完全消失。仍須檢查修行所得是否反而成為自我抬高的依據，直到禪定與見地都不再被慢心染污。
雖爾得致柔順之定。即時輒見除諸色想聲想香想以故謂言至於無想。故曰無欲。尚未得消自大憍慢。至於禪定清淨見也。其心續存柔順之定。彼則見除所有貪婬瞋恚愚癡。是故名曰無欲之定。尚未得除自大憍慢。至於禪定清淨見也。
如此修習，可以得到柔順之定。心在柔順安定中，能見到對色、聲、香等境界所生的想逐漸止息，因此稱為到達無想；由於不再隨境追逐欲求，也稱為無欲。然而佛仍指出，自大與憍慢可能尚未完全消除，所以修行仍須朝禪定與見地清淨前進。
心繼續安住於柔順之定，便能進一步看見貪欲、瞋恚、愚癡被除去，因此稱為無欲之定。但即使貪、瞋、癡得到對治，也不能因此立刻認定慢心已盡；仍要繼續照見自大憍慢，使禪定與所見不被微細的自我執取污染。
即時輒見除諸色想聲想香想以故謂言至於無想。
色、聲、香等境界原本容易引發追逐、分別與取著。柔順之定使心不再被這些境界牽動，諸想得到止息，所以說至於無想。
彼則見除所有貪婬瞋恚愚癡。是故名曰無欲之定。
心持續安住於柔順之定，所要對治的不只是外境引起的表面分別，也包括貪欲、瞋恚與愚癡。這些煩惱被除，才顯出「無欲之定」所指向的清淨。
尚未得除自大憍慢。至於禪定清淨見也。
佛再度指出慢心仍可能殘存。即使心已柔順、欲染已減，也要繼續觀察是否因定境、清淨感或修行成果而自我抬高，直到禪定與所見都清淨。
心自念言。吾我起滅。從何所興思惟解知其吾我者。所因習味分別諸識。皆從因緣而致此業。從是因緣致有神識。復自念言。此諸因緣。為有常乎為無常耶。復自念言。因緣所合致神識者。此皆無常。無有根本。此神識者。依猗無常而有妄想。故有緣起十二因也。
修行者在定中進一步反觀：所執著的「我」如何生起、又如何滅去？由此思惟而知道，對自我的認定與種種識別、分別和習染有關，而這些作用都依因緣才能生起，並不是無因無緣自行存在。
接著再問：使識得以生起的這些因緣，究竟是常還是無常？觀察後知道，因緣和合所成的一切都是無常，沒有一個獨立不變的根本。識依無常因緣而有，若在其中妄作固定實體之想，便會繼續形成執取。佛由此說到十二緣起，指出生命與識的相續應從因緣關係中如實觀察。
吾我起滅。從何所興思惟解知其吾我者。所因習味分別諸識。皆從因緣而致此業。
對「我」不再只作抽象判斷，而是直接追問它如何生起、如何消失。當分別與識的活動都被放回因緣中觀察，就會看見所執的我並沒有獨立自存的根本。
此諸因緣。為有常乎為無常耶。
這個提問把修行落在最根本的檢驗上：既然一切依因緣而成，就要觀察形成它們的條件是否常住。若因緣本身無常，由因緣所生之法也不能被執為恆常不變。
因緣所合致神識者。此皆無常。無有根本。
識由因緣和合而起，所依條件皆無常，所以不能在其中找到一個獨立、固定而永遠不變的根本。這使對我的追尋回到緣起，而不是另立一個常住實體。
此神識者。依猗無常而有妄想。故有緣起十二因也。
識所依的是無常因緣，若不能如實見無常，便可能隨分別妄想繼續執取。佛把這種相續放在十二緣起中觀察，使修行者知道苦與執取都有因緣，可以被看見，也可以由修行而止息。
皆歸於盡無常苦空毀壞別離離欲滅盡。曉了是者。乃知無本。得至降伏。消一切起。得入道行。是乃逮致除於自大無慢放逸。禪定之業。現清淨行。是則名曰由聖法印。清淨之業。從始至終。究竟本末。佛說如是。諸比丘。聞莫不歡喜。作禮而去
對因緣法繼續如實觀察，便能看見一切終歸於盡，具有無常、苦、空、毀壞、別離的性質；由此生起離欲，趨向滅盡。能明白這些，就知道諸法沒有可執為常住自體的根本，進而降伏煩惱，使種種攀緣與生起得到止息，進入道的實踐。
修行到此，能進一步除去自大，不讓慢心與放逸支配修行，使禪定的作用呈現清淨行。這才稱為依聖法印成就清淨之業，從最初修習直到究竟，都前後貫通。佛說完後，諸比丘聽聞都心生歡喜，向佛作禮而離去。
皆歸於盡無常苦空毀壞別離離欲滅盡。
因緣所成之法不能常住，終會變異、毀壞與別離。正確認識無常、苦、空，不是為了消沉，而是使心不再把必變之法當作永久依靠，從執取中生起離欲，趨向寂滅。
得至降伏。消一切起。得入道行。
如實明白無常、苦、空之後，修行落到降伏煩惱與止息種種攀緣生起，並由理解進入實際道行。所知若不能轉成修行，仍不能完成聖法印所指的清淨。
是乃逮致除於自大無慢放逸。禪定之業。現清淨行。
到了這裡，自大受到去除，慢心與放逸不再成為禪定的污染，禪定才能顯出清淨行。先前屢次指出尚未除去的憍慢，在深入緣起、無常、苦、空並實際降伏諸起之後，終於得到對治。
是則名曰由聖法印。清淨之業。從始至終。究竟本末。
聖法印的清淨之業從最初聽聞、思惟、修空、無想、無欲，到觀我執依因緣而起，再到如實見無常、苦、空、離欲、滅盡，最後除去自大與放逸，整個修行才達到完整的清淨。
佛說如是。諸比丘。聞莫不歡喜。作禮而去
佛完成聖法印的教導後，諸比丘聽聞皆歡喜接受，並以作禮表達恭敬，隨後離去。從專心聽受開始，到歡喜奉行而作禮，顯示所聞之法已被完整領受。
《今日修行觀照》
日常修行很容易在稍得安定、理解一些法義、持戒較久或做了一些善行之後，悄悄生起「比別人更懂」「已經修得不錯」的念頭。這部經反覆把憍慢放在檢驗的位置，正說明清淨不能只看表面的平靜，也要看自我抬高是否正在減少。
心愈安定，愈要照見是否仍在用修行成就一個更大的「我」。
若因自己的用功而輕視他人，定境便可能成為慢心的依處。若能看見這個念頭也是因緣生、也是無常，就不必跟著它建立身分，也不必為了維護「修行很好的人」而掩飾煩惱。
遇到貪欲、瞋怒或愚癡生起時，也可以依經中的方向反觀：它從什麼因緣而來？什麼接觸、想法、習慣與分別使它增長？當因緣被看清，煩惱便不再只是「我的個性」，而成為可以觀察、可以止息的生滅之法。
把煩惱放回因緣中觀察，就少一分自我定罪，也多一分真正改變因緣的可能。
《慧照心得》
空、無想、無欲，在這部經中都沒有成為可以停住的成就。每當修行似乎已更清淨，佛仍把目光帶回憍慢：若「我已得定」「我已離欲」「我比人清淨」仍然存在，細微的我執便可能借修行之名繼續生長。
能觀空，也要空掉對「我能觀空」的自滿；能離欲，也要離開以清淨自高的慢心。
更深的用功，是追問「吾我」從何而起。當識、分別與習染都被看見依因緣而有，固定的我便失去實在根基。因緣既無常，所依因緣而起的一切執取也可以止息。由此降伏諸起、入於道行，禪定才真正走向清淨。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛