《雜阿含經》第三十七卷（11）〈賢聖法中的捨行・捨殺盜婬妄乃至邪見〉——（一○四○）

——（一○四○）

如是我聞

上一經談真正的清淨，不在外在形式，而在身、口、意是否離開十不善。這一經緊接著談「捨」。

我們平常說捨，容易先想到布施財物；但世尊在這裡把「捨」說得更深：真正要捨掉的，是殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，以及內心的貪、瞋、邪見。

佛法不是責備我們仍有習氣，而是清楚指出：若知道自己被什麼綁住，就知道應從哪裡開始放下。

一時。佛住王舍城金師精舍

世尊當時住在王舍城金師精舍。

與前一經淳陀長者的因緣相同，場景仍在金師精舍；法義也從外在清淨儀式，繼續深入到真正能轉變生命的行為。

時。有異婆羅門於十五日。洗頭已。受齋法。被新長髮白[疊*毛]。手執生草。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面

有一位婆羅門在十五日洗頭、受齋法，披著新的長髮白[疊*毛]，手執生草，前來見佛。

從他的外相可以看出，他正在依自己所奉行的方式修習清淨與捨行。世尊並沒有一開始便否定，而是先問清楚：這究竟是哪一種法？

爾時。佛告婆羅門。汝洗頭被新長髮白[疊*毛]。是誰家法

世尊問他：你洗頭、穿著新的長髮白[疊*毛]，這是哪一家的法？

這一問讓婆羅門自己說出所依的修法。佛法的教導常常不是先替人下結論，而是先讓我們看清：自己現在究竟把什麼當作修行。

婆羅門白佛。瞿曇。是學捨法

婆羅門回答：「是學捨法。」

他認為自己正在修「捨」。

但這個「捨」究竟捨了什麼？世尊接著繼續問。

佛告婆羅門。云何婆羅門捨法

佛問：「什麼是婆羅門的捨法？」

一句簡單的追問，把法義從名稱拉回實際內容。

我們也可以如此問自己：我說自己在修布施、修捨，到底真正放下了什麼？只是手上給出去一些東西，還是心中的貪著、瞋恚與傷害也逐漸捨離？

婆羅門白佛言。瞿曇。如是十五日。洗頭受持法齋。著新淨長髮白[疊*毛]。手執生草。隨力所能。布施作福。瞿曇。是名婆羅門修行捨行

婆羅門把自己的捨行說得很清楚：十五日洗頭、受持齋法、穿著新淨衣物、手執生草，再隨自己的能力布施作福。

這些行為中確實有布施、有持齋，也有恭敬的形式。但世尊接下來指出，賢聖法、律中的「捨行」，還有更深的內涵。

布施財物是捨的一部分，但真正的捨不能只停在手中放出去多少，也要看身口意是否正在捨離不善。

佛告婆羅門。賢聖法．律所行捨行異於此也

世尊直接說：賢聖法、律中所行的捨行，與你所說的不同。

這不是否定一切外在善行，而是把「捨」從形式帶向根本。

若手能布施，卻仍不肯捨殺害；能持齋，卻不肯捨妄語；穿著再清淨，心中仍緊抓貪、瞋與邪見，那麼「捨」還沒有深入生命本身。

婆羅門白佛。瞿曇。云何為賢聖法．律所行捨行

婆羅門沒有爭辯，而是繼續請問：那麼，賢聖法、律中的捨行究竟是什麼？

願意問這一句，本身就很重要。

當自己原本相信的修法被指出還不究竟時，若能暫時放下防衛，真正再問：「那應該怎麼修？」聞法才有繼續深入的可能。

佛告婆羅門。謂離殺生。不樂殺生。如前清淨分廣說。依於不殺。捨離殺生。乃至如前清淨分廣說。

世尊首先從殺生說起。

離殺生、不樂殺生，依於不殺，而捨離殺生。

這裡的「捨」非常具體：不是只在心裡說我要放下，而是在行為上真正離開傷害生命。

經文又以「如前清淨分廣說」「乃至」承接前一經的清淨法，我們依原典如此讀過。

真正的捨，不只是捨財，而是遇到可以傷害生命的因緣時，願意依不殺而捨離殺生。

離偷盜。不樂於盜。依於不盜。捨不與取。

第二是離偷盜。

不樂於盜，依於不盜，而捨不與取。

真正的捨，是心不再想把不是自己的東西據為己有。手不取，心也慢慢學會不貪取。

有時修行最難捨的，不是自己已有的東西，而是「我想要得到本來不屬於我的」這一念。

離諸邪婬。不樂邪婬。依於不婬。捨非梵行。

第三是離邪婬。

不樂於邪婬，依不婬而捨非梵行。

欲望本身會牽動心，但修行不是任由欲望替我們決定行為。依戒而住，就是在欲望現前時，仍知道什麼不可越過。

這也是「捨」：捨離會傷害自己、傷害他人的欲行。

離於妄語。不樂妄語。依不妄語。捨不實言。

第四是離妄語。

不樂妄語，依不妄語，而捨不實言。

一句不實的話，有時只是為了保護自己的面子、利益或立場。但真正的捨，正包括捨掉這些必須靠虛假才能維持的東西。

能如實說話，也是在捨我執。

離諸兩舌。不樂兩舌。依不兩舌。捨別離行。

第五是離兩舌。

不樂搬弄彼此言語，依不兩舌而捨別離行。

說話若讓原本和合的人分離，就是在造作別離。賢聖捨行則反過來，連這種破壞關係的語業也要捨。

離於惡口。不樂惡口。依不惡口。捨於麤言。

第六是離惡口。

不樂惡口，依不惡口而捨粗言。

有時一句重話說出去，很快；要把已造成的傷害收回來，卻很難。

修行不是叫我們不能指出錯誤，而是不必以粗暴、傷害的方式表達。能捨麤言，就是口業正在轉變。

離諸綺語。不樂綺語。依不綺語。捨無義言。

第七是離綺語。

不樂綺語，依不綺語而捨無義言。

我們每天說很多話，其中有多少是真實、有益、有義？佛把「捨無義言」也列入賢聖捨行，提醒我們，言語若能減少散亂與無義，本身就是修行。

捨不只是失去什麼；捨掉妄語、兩舌、惡口、綺語，反而使語言變得更真實、更和合、更柔軟、更有義。

斷除貪欲。遠離苦貪。依無貪心。捨於愛著。

說完身、口，世尊再深入到心。

斷除貪欲，遠離苦貪，依無貪心，而捨於愛著。

這是真正很深的捨。

外面的東西即使放掉了，心裡還一直想著：「那本來是我的」「我一定還要得到」，其實還沒有捨。

依無貪心，才是從根上鬆開愛著。

斷除瞋恚。不生忿恨。依於無恚。捨彼瞋恨。

接著是斷除瞋恚，不生忿恨，依於無恚，而捨彼瞋恨。

有些東西我們捨得，唯獨對某個人的怨恨捨不得。

心裡一遍遍重演曾受的傷，把瞋恨當成保護自己。世尊卻將「捨彼瞋恨」列入賢聖捨行。

放下瞋恨，不表示顛倒是非，而是不再讓那個人、那件事長久佔住自己的心。

修習正見。不起顛倒。依於正見。捨彼邪見。

最後是修習正見，不起顛倒，依於正見，而捨彼邪見。

十善最後落在見地。

如果見解顛倒，即使一時做些善事，也可能因根本方向錯誤而再次偏離。因此真正的捨，還包括願意放下自己錯誤、顛倒的見解。

這往往比捨財更難。

財物放下，是外在少了一物；邪見放下，則意味著承認自己原先認定的事情可能錯了。

最深的捨，不只是「我願意給」，而是「我願意改」——願意捨掉傷害、欺瞞、貪著、瞋恨，甚至捨下自己顛倒的見。

婆羅門。是名賢聖法．律所行捨行

世尊最後總結：這才叫作賢聖法、律中所行的捨行。

從不殺、不盜、不邪婬，到不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，再到無貪、無恚、正見，十個方向都以「捨」來看。

也就是說，十善不只是「不可做什麼」，更是在一次次把不善從身口意中捨出去。

婆羅門白佛。善哉。瞿曇賢聖法．律所行捨行

婆羅門聽完之後，讚歎世尊所說的賢聖法、律捨行。

他原先認為捨行在十五日洗頭、受齋、著淨衣、執生草與布施作福；如今聽到世尊將捨行安立在十善，他沒有抗拒，反而讚歎「善哉」。

真正的聞法，有時就是願意讓自己的理解被正法重新調整。

時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座而起離去。

這一經很短，卻把「捨」說得非常完整。

布施固然是捨，但賢聖法中的捨更深入：捨殺、捨盜、捨邪行，捨不實語、別離語、粗惡語、無義語，再捨貪、捨瞋、捨邪見。

當這些真正開始捨，生命也就在真正改變。

《今日修行觀照》

今天可以不先問自己「我布施了多少」，而問：

我今天真正捨掉了什麼？

有人讓我生氣時，我有沒有少說一句惡口？

看到利益時，我有沒有少一分想佔有的心？

知道自己錯了時，我能不能捨掉面子，回到正見？

聽到別人的事情時，我有沒有忍住不傳話、不讓人彼此分離？

這些看起來不像轟轟烈烈的布施，卻正是經中所說的賢聖捨行。

能布施財物很好；若還能在每一天捨一分傷害、捨一分妄語、捨一分貪瞋、捨一分顛倒見，這個「捨」才真正進到自己的生命裡。

《慧照心得》

學僧讀這一經，很受「賢聖法．律所行捨行異於此也」這一句提醒。

我們一說到「捨」，很容易先想到錢財。

布施多少、供養多少、做了多少福德，這些都很容易看見。

可是世尊對這位婆羅門所說的捨，幾乎全部都是在問：你願不願意把不善捨掉？

這讓學僧反省，真正難捨的，往往不是手上的東西。

有時一件物品很容易送人，但一句「我錯了」很難說。

一些錢財可以布施，可是對某個人的怨氣，可能放了很多年還不願意捨。

外面的東西可以給出去，可是自己的看法，一旦認定了，就很難接受別人指出其中有偏差。

所以佛從不殺開始，一直說到正見。

「依於不殺。捨離殺生。」

「依於不盜。捨不與取。」

「依不妄語。捨不實言。」

最後是：

「依於正見。捨彼邪見。」

學僧讀到這裡，覺得「依」與「捨」的關係很重要。

不是硬逼自己什麼都不能有，而是先有一個清淨方向可以依。依不殺，所以能捨殺；依無貪，所以能捨愛著；依無恚，所以能捨瞋恨；依正見，所以能捨邪見。

真正的放下，不是把心掏空，而是讓心從不善轉向善，從顛倒轉向正見。

這樣的捨，是有方向的。

賢聖法、律中的捨行，不只在十五日洗頭、受齋、著新淨衣、手執生草與隨力布施，更在於身口意真正捨離不善。依不殺而捨殺生，依不盜而捨不與取，依不邪婬而捨非梵行；依真實、和合、柔軟、有義之語而捨妄語、兩舌、惡口、綺語；再依無貪捨愛著、依無恚捨瞋恨、依正見捨邪見。佛法所教的「捨」，不是只有手放開財物，更是讓身口意一點一點放開會使自己與眾生受苦的法。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛