《雜阿含經》第二十二卷（8）〈煩惱生歡喜歡喜亦生煩惱・無惱無喜不為不樂所壞〉——（五八五）
《雜阿含經》第二十二卷（8）〈煩惱生歡喜歡喜亦生煩惱・無惱無喜不為不樂所壞〉——（五八五）
——（五八五）
前一篇，世尊指出「愛欲為堅縛」，讓我們看見：真正束縛眾生的，不只是外在關係，而是心中對人、對境、對所愛的取著。
這一經再往內看。
若一個人的心，總是在「歡喜」與「不歡喜」之間擺動，那麼即使沒有明顯的外在障礙，內心仍然可能被煩惱牽著走。
世尊在這一經中指出一個很深的關係：
煩惱能生歡喜，
歡喜也能再生煩惱。
真正的安住，不是追求更多令人歡喜的境界，而是連對歡喜本身的黏著，也漸漸放下。
如是我聞 一時。佛住釋氏優羅提那塔所 爾時。世尊新剃鬚髮。於後夜時結加趺坐。直身正意。繫念在前。以衣覆頭
這一經的開頭，與前面諸經很不一樣。
世尊住在釋氏優羅提那塔所。
當時新剃鬚髮，於後夜結跏趺坐，直身正意，繫念在前，並以衣覆頭。
經文沒有先從天子的光明開始，而是直接呈現世尊獨坐、正念、安住的狀態。
真正的安住，不靠外在熱鬧，而在於身正、意正、念在前。
「直身正意，繫念在前」這幾個字，非常值得修行人記住。
身要安住。
意要正。
念要在前。
這就是修行最基本的落腳處。
外境如何，不是第一步。
先看自己的心有沒有在。
時。優羅提那塔邊有天神住。放身光明。遍照精舍。白佛言。沙門憂耶。佛告天神。何所忘失
住在塔邊的天神放出光明，來到佛前。
他先問：
「沙門憂耶。」
也就是：
沙門是不是在憂愁？
世尊反問：
「何所忘失。」
這個回答很有意思。
憂，往往與失去有關。
失去所愛。
失去期待。
失去原本以為可以依靠的東西。
世尊問「何所忘失」，也讓我們看見：
如果沒有把什麼牢牢抓成「一定不能失去」，憂就少了依處。
很多憂愁，背後都藏著「我失去了什麼」；若心不再緊抓，憂也就少了根。
這不是說遇到變化不能難過。
而是提醒：
苦是否一直延續，往往與心中的執取有關。
天神復問。沙門為歡喜耶 佛告天神。為何所得
天神又問：
沙門是不是在歡喜？
世尊回答：
「為何所得。」
這一句，正好與前面的「何所忘失」形成對照。
憂，常依「失」。
喜，常依「得」。
得了所愛，所以歡喜。
失了所愛，所以憂愁。
眾生就在這一得一失之間來回擺動。
凡夫之心，常以「得」生喜、以「失」生憂；得失一轉，心也跟著轉。
世尊的回答，並不是否定所有喜悅。
而是指出：
若歡喜一定要建立在「我得到了什麼」，這個喜就仍然依境而有。
境若變，
喜也會變。
所以這種喜，還不是究竟安穩。
天神復問。沙門不憂不喜耶 佛告天神。如是。如是
天神再問：
那麼，沙門是不憂也不喜嗎？
世尊回答：
「如是。如是。」
這裡很重要。
「不憂不喜」不是麻木。
也不是沒有感受。
更不是對一切無所謂。
而是心不再被得失牽著上下震盪。
不憂不喜，不是沒有心，而是心不再以得失為主。
這種安住，比「得到所以快樂」更深。
因為它不需要依靠某一個境界維持。
爾時。天神即說偈言 為離諸煩惱 為無有歡喜 云何獨一住 非不樂所壞
天神進一步問：
是不是因為離開了諸煩惱，所以沒有歡喜？
又是怎樣能夠獨自安住，而不被「不樂」所破壞？
這個問題非常切近修行。
因為很多人會想：
如果不追求歡喜，那人生是不是很苦？
如果不依靠外在娛樂、陪伴、刺激，那是不是會孤單、無聊、不快樂？
天神其實也在問：
不靠外在的樂，一個人怎麼能安住？
凡夫習慣用外在的樂填補內在的不安，所以一旦沒有可抓取的樂，就容易感到空虛。
而佛法所指向的，是另一種安穩：
不是一直找東西填滿自己，
而是讓需要被填滿的煩惱心慢慢止息。
爾時。世尊說偈答言 我無惱解脫 亦無有歡喜 不樂不能壞 故獨一而住
世尊回答：
我無惱解脫，亦無有歡喜。
沒有煩惱之苦，也不依歡喜而住。
因此：
不樂不能壞，故獨一而住。
這裡最值得注意的，是「不樂不能壞」。
如果一個人的快樂，全靠外在境界支撐，那麼外境一變，心就壞了。
沒有人陪，就不安。
事情不順，就失落。
沒有稱讚，就難受。
沒有得到，就覺得空。
這表示那個樂，本身就不穩。
真正安穩的心，不需要一直靠可意境維持，所以「不樂」也不能把它破壞。
世尊能「獨一而住」，不是因為排斥眾生。
而是心不需要靠外境來完成自己。
這樣的獨住，才是真正自在。
時。彼天神復說偈言 云何得無惱 云何無歡喜 云何獨一住 非不樂所壞
天神又問了一次。
怎樣才能無惱？
怎樣才能無歡喜？
怎樣才能獨住，而不被不樂破壞？
這一次，問題不再只是確認世尊的狀態。
而是在追問：
這個境界是怎麼成就的？
修行不只要知道聖者的境界，更要知道煩惱究竟從哪裡生起。
只有看到原因，才能真正修。
爾時世尊說偈答言 煩惱生歡喜 喜亦生煩惱 無惱亦無喜 天神當護持
這四句，是整經最重要的法義。
煩惱生歡喜，喜亦生煩惱。
第一層：
煩惱會生歡喜。
為什麼？
因為有欲、有求、有取，所以當所求暫時得到時，就生歡喜。
例如：
因為貪著，所以得到時高興。
因為在意名聲，所以被稱讚時歡喜。
因為渴望被肯定，所以別人認同時歡喜。
這個喜，看起來很好。
但它的根，可能是煩惱。
若歡喜建立在貪求與執取上，那麼喜的根本仍然是煩惱。
第二層：
喜亦生煩惱。
有了這個歡喜之後，又會想繼續擁有。
不想失去。
想再一次。
想更多。
於是喜又反過來生煩惱。
得到一次，就怕沒有第二次。
被稱讚一次，就開始在意別人的眼光。
關係甜蜜，就開始害怕分離。
所以喜本身若被取著，也會再成為苦的因。
不是所有歡喜都有過失，而是對歡喜起愛取時，歡喜就可能再成為煩惱的因。
這就是很深的地方。
眾生通常只看到：
我喜歡這個。
卻很少看到：
我對這份喜歡的依賴，正在變成新的束縛。
所以世尊說：
無惱亦無喜。
當煩惱不再作根，對歡喜也不再取著，心就不需要在兩邊擺動。
最後：
天神當護持。
這不是一句空泛叮嚀。
而是在提醒：
這個法要守住。
不要只是聽懂。
要在自己的心上護持。
修行不是追求更多歡喜，而是看清「煩惱—得樂—愛取—再生煩惱」的循環，讓心不再被它牽著走。
時。彼天神復說偈言 善哉無煩惱 善哉無歡喜 善哉獨一住 不為不喜壞 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛
天神聽完世尊開示，便讚歎：
無煩惱，善。
不依歡喜，善。
能獨住，善。
不被不喜破壞，更善。
最後仍然回到：
一切怖已過，永超世恩愛。
這裡再一次把「喜」與「怖畏」連在一起。
越依賴某一種喜，
越怕它消失。
越依賴某一個人，
越怕他離開。
越依賴某一種生活，
越怕它變動。
所以很多恐懼，背後其實是：
我太需要這個樂了。
依樂越深，怕失越深；不再以樂為依，怖畏也就漸漸失去立足之處。
時。彼天神聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現
天神聞佛所說後，歡喜隨喜，禮佛而去。
這裡的「歡喜隨喜」，不應與前面「喜亦生煩惱」混為一談。
前面所破的是依煩惱而起、又被愛取所抓住的歡喜。
而聞法後的隨喜，是對正法的相應與歡悅。
佛法不是否定一切歡喜，而是分辨：哪些喜由貪著而生，哪些喜令心向法、向清淨、向解脫。
《今日修行觀照》
今天可以觀察：
我最依賴哪一種「歡喜」？
有人陪？
被稱讚？
事情順利？
得到想要的東西？
被理解？
被肯定？
這些都不是罪。
但可以再問一步：
如果沒有，我就不能安住嗎？
如果答案是「是」，
那就表示這份喜，已經有一點變成依賴。
修行不是把歡喜全部拿掉，而是讓自己不必靠歡喜才能活得安穩。
今天若遇到不順，也可以觀察：
是不是因為原本期待的樂沒有出現，所以心才苦？
若是，就看見：
苦不只來自外境。
也來自「我一定要得到這個樂」的要求。
可以把心帶回來。
不急著補一個新的刺激。
先安住。
先呼吸。
先念佛。
先看心。
讓自己練習：
沒有得到，也還能住。
能在可意境缺少時仍不被破壞，就是從「依境而樂」慢慢走向「不依境而安」。
《慧照心得》
這一經讓我想到：
我們平常都怕煩惱。
卻很少怕歡喜。
因為歡喜看起來是好的。
誰不想快樂？
但世尊說：
「煩惱生歡喜，喜亦生煩惱。」
這一句很深。
有時候，我們的歡喜，是因為貪得到滿足。
想被稱讚。
結果被稱讚了。
很高興。
但下一次沒有人稱讚，就失落。
想被重視。
結果別人很重視。
很高興。
但有一天對方忙了，沒有那麼在意自己，就開始難過。
所以有些歡喜，裡面其實藏著下一次煩惱的種子。
不是歡喜本身錯。
而是我們把它抓住。
希望它再來。
希望它不要走。
希望它永遠維持。
這時，喜就又生煩惱。
所以世尊不是叫我們不要笑。
不是不要開心。
不是把自己修成冷冰冰。
而是要看：
這份喜是不是需要抓？
是不是非有不可？
是不是失去就整個垮掉？
如果是，那就知道：
還有依著。
我很喜歡經中的一句：
「不樂不能壞。」
這一句真的很值得修。
不是叫自己永遠待在不舒服的地方。
而是說：
當不喜歡的境界出現時，我的心不必跟著全部壞掉。
這就是功夫。
有人不理解我，
心不必整個壞。
事情不如意，
心不必整個壞。
今天沒有得到想要的，
心不必整個壞。
因為真正的安穩，不在外面一定要一直順。
而在心慢慢不再只靠「順」才能活。
所以這一篇對我自己的提醒是：
不要只問「今天快不快樂」。
也問：
「今天的心，有沒有比較不依賴快樂？」
這兩個問題不一樣。
一個在追境。
一個在修心。
煩惱能因欲求得滿而生歡喜，歡喜若再被愛取，就又成為煩惱之因；修行不是拒絕一切喜，而是不再依喜而住、不被不樂所壞，讓心真正走向安穩與解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛