《雜阿含經》第十六卷（4）〈真正受持四聖諦・如如不離如真實審諦不顛倒〉——（四一六～四一八）
——（四一六～四一八）
前面幾經，世尊一再教導比丘，應把心從世間雜論、諍論與利養攀緣中帶回四聖諦。
到了這三經，法義進一步深入：不只是「知道」有苦、集、滅、道，也不只是口頭說自己受持，而是要明白，什麼才叫真正受持四聖諦。
真正的受持，不離真實，不離如實，不落顛倒。
（四一六） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。世尊告諸比丘。汝等持我所說四聖諦不 時。有異比丘從座起。正衣服。為佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四聖諦。我悉受持
世尊直接問比丘：「我所說的四聖諦，你們受持了嗎？」
有一位比丘起身恭敬回答：世尊所說四聖諦，我都受持。
但佛陀並沒有停在這一句回答上。
因為說「我知道」「我記得」「我受持」，還要進一步確認：所受持的內容，究竟是不是佛陀真正所說之義。
佛告比丘。汝云何受持四聖諦 比丘白佛言。世尊說言。此是苦聖諦。我即受持。此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。如是。世尊說四聖諦。我即受持
佛陀問他：「你是怎樣受持四聖諦的？」
比丘回答得很直接：世尊說這是苦聖諦，我便如此受持；苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，也是如此。
這裡先建立最基本的一層：不任意改動佛陀所說，不另立自己的四聖諦。
佛告比丘。善哉。善哉。我說苦聖諦。汝真實受持。我說苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。汝真實受持
佛陀稱讚這位比丘「真實受持」。
這個「真實」很重要。
受持佛法，不是把自己的想法放進去，再說那就是佛法；而是先如實承接佛所說之法，不增不減，不用自己的見解取代法義。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
受持之後，仍要「奉行」。
四聖諦若只停在記憶與言語裡，還不算真正走入生命。
真正的受持，最後一定會回到自己的苦、苦因、苦滅與修行道路上。
（四一七） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。世尊告諸比丘。汝等持我所說四聖諦不 時。有比丘從座起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四聖諦。我悉受持
這一經與前經開頭相近，但接下來的回答更加深入。
比丘同樣說自己受持四聖諦。
佛陀仍然追問：你究竟如何受持？
這表示「受持」不是一句口號，而是可以被進一步說明、確認與印證的。
佛告比丘。汝云何持我所說四聖諦 比丘白佛言。世尊說苦聖諦。我悉受持。如如．不離如．不異如。真．實．審諦．不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。
這一段把「真實受持」說得更清楚。
「如如．不離如．不異如」，不是隨自己的想像理解苦，而是如其真實之相而知。
「真．實．審諦．不顛倒」，更指出四聖諦不是虛妄安立，也不是顛倒見，而是聖者所如實知見之諦。
世尊說苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。如如．不離如．不異如。真．實．審諦．不顛倒。是聖所諦。是為世尊說四聖諦。我悉受持
不只是苦諦如此，集、滅、道同樣如此。
四聖諦之所以稱為「聖諦」，不是因為我們相信它，而是因為它真實、不顛倒，是聖者所如實知見的法。
所以受持四聖諦，不能只是名稱上的接受，而要朝向如實知見。
佛告比丘。善哉。善哉。汝真實持我所說四聖諦。如如．不離如．不異如。真．實．審諦．不顛倒。是名比丘真實持我四聖諦
佛陀再次印可。
真正受持四聖諦，就是不把它變成自己的想像，不把苦說成樂，不把苦因看成解脫，也不把真正的滅與道顛倒錯認。
修行最怕的不是「不知道」，而是把顛倒當作真實。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
因此，聽聞四聖諦之後，要不斷用它來校正自己的見。
當我們開始如實看苦、如實看集、如實看滅、如實看道，佛法才不只是經文，而開始成為照見生命的智慧。
（四一八） 如是我聞 一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 爾時。世尊告諸比丘。汝持我所說四聖諦不 時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。唯然。世尊所說四聖諦。我悉持之。
第三經再次重複同一個問題。
這種重複不是多餘，而是在不斷加深同一件事：四聖諦必須真實受持，不可只是耳聞。
比丘再次回答：我悉持之。
云何四諦。世尊說苦聖諦。我悉持之。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。我悉持之 佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所說四聖諦。汝悉持之。
比丘明白指出，自己所持的就是世尊所說的苦、集、滅、道。
佛陀再次印可。
到了這裡，經文將進一步說明：若有人想捨棄這四聖諦，再另外建立其他四聖諦，會如何？
諸比丘。若沙門．婆羅門作如是說。如沙門瞿曇所說苦聖諦。我當捨。更立苦聖諦者。但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故。
若有人說，要捨棄佛所說的苦聖諦，另外建立一個苦聖諦，佛陀說這只是「但有言數」。
也就是只有言語與名相，真正追問下去，便不能如實了知，反而增加疑惑。
因為這不是靠任意思想就可以另外創造的境界。
苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。我今當捨。更立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故。
集、滅、道也是如此。
四聖諦不是可以任意更換的一套說法，而是對苦與離苦真相的如實開示。
若離開如實知見，只憑自己的概念另立一套，最後留下的只是言語與疑惑。
是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等
因此，真正應做的不是另立新說，而是對尚未真正通達的四聖諦勤加修學。
不懂苦，就深入觀苦。
不懂苦集，就觀察貪愛與執取如何生起。
不明白苦滅，就進一步學習止息。
不熟悉苦滅之道，就在正見、正念、正行中一步一步修。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
三經最後都回到同一件事：聞法之後，要奉行。
真正的受持，不只是把四聖諦記在心裡，而是讓自己的見解、思惟與修行漸漸不再顛倒。
## 《今日修行觀照》
今天可以問自己：
我所理解的「苦」，是不是只把不如意叫作苦，而忽略了執取本身就在製造苦？
我所理解的「集」，有沒有真正看到愛、取與攀緣？
我相信「滅」，還是其實心裡認定自己的煩惱永遠改不了？
我說自己在「修道」，但每天的身口意，是否真的在往離貪、離瞋、離癡的方向走？
四聖諦最重要的，不是能不能背出四個名稱。
而是我們對生命的看法，有沒有一天比一天更接近「真．實．審諦．不顛倒」。
## 《慧照心得》
這三經讓我重新思惟「受持」兩個字。
我們常說自己信佛、學佛，也知道苦集滅道。
但佛陀沒有因為比丘說「我悉受持」就停止，而是繼續問：「汝云何受持？」
這一句值得長久放在心裡。
我到底怎樣受持佛法？
是記得經文，就叫受持嗎？
是能說很多道理，就叫受持嗎？
還是要讓自己的見解逐漸不再顛倒？
第二經所說的「如如．不離如．不異如。真．實．審諦．不顛倒」，正好把方向指出來。
真正學佛，不是把佛法改成適合自己習氣的樣子。
不是貪著時，就替貪著找理由；瞋恨時，就把瞋恨說成正義；放不下時，就告訴自己這是應該的。
如果總是用自己的執取重新解釋佛法，最後雖然口中有法，心仍然可能留在顛倒裡。
第三經更進一步提醒，四聖諦不是我們想換一套說法，就能另立一套。
因為佛陀所說的四聖諦，所指的是苦與苦滅的真實。
所以修行真正要做的，不是發明新的道理，而是老老實實回來看：
苦是不是真苦？
集是不是真正令苦生起？
滅是不是真能止息？
道是不是真能帶向苦滅？
若還沒有如實知道，就繼續學。
若還沒有真正做到，就繼續修。
這樣的受持，才不只是把佛法放在口中，而是慢慢把佛法放進自己的生命裡。
真正受持四聖諦，不在於只記得苦集滅道之名，而在如如、不離如、不異如，於苦、集、滅、道如實不顛倒；未無間等者，當勤方便、起增上欲，繼續學無間等。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛