《雜阿含經》第六卷（19-2）〈見聞覺識乃至現在未來我所皆非我・六見處正觀則三寶狐疑斷〉——（一三三中後段）
——（一三三中後段）
上一篇，佛陀已從「何所有、何所起、何所繫著、何所見我」追問生死流轉的根本，指出眾生正因於五陰起事、繫著、見我，才被無明覆蓋、愛所繫縛，長久驅馳於生死。
接下來，正慧觀察不只停在色、受、想、行、識。佛陀把我們平常最容易安立「我」的地方再一層一層展開：所見、所聞、所覺、所識，乃至心中所求、所得、隨憶、隨覺、隨觀，以及對「我」「世間」「現在」「未來」所建立的種種見，都應如實觀察非我、非異我、不相在。
諸所有見聞覺識。若求若得。若憶若覺若觀。彼一切非我．非異我．不相在。如是觀察。
佛陀把觀察從五陰進一步帶到我們日常直接經驗的世界。
見到的。 聽到的。 覺受到的。 識知到的。
以及心中所求、所得，乃至隨憶、隨覺、隨觀的種種內容，都不能立即抓成一個固定的「我」。
我們常說：
「我看見了。」 「我記得。」 「我知道。」 「我認為。」
可是佛陀要修行人再往深處看：
所見本身會變，所聞會變，所憶會變，所覺所觀也都隨因緣而變。
既然如此，就不應再於其中安立常住實體。
修無我觀，不只是對身體說「不是我」；連所見、所聞、所覺、所識，以及所憶、所觀，都要離開我見。只要還有一處被牢牢抓成「我」，繫著就仍有依處。
若見有我。有世間。有此世。常恒不變易法。彼一切非我．非異我．不相在。如是觀察。
接著佛陀進一步指出另一種更深的執取。
有些人不一定只把身體當成我，卻會建立更抽象的見：
有一個「我」。 有一個「世間」。 有一個「此世」。 有一個常恒不變易之法。
佛陀仍然教：
如此種種，都要觀察非我、非異我、不相在。
這裡是在切斷眾生另一種很細的執取：
即使知道身體會變，還是想在身體之外另找一個永遠不變的我。
佛陀沒有讓我見從粗處退去，卻又躲到更細的觀念裡。
若復有見。非此我．非此我所．非當來我．非當來我所。彼一切亦非我．非異我．不相在。如是觀察。
佛陀再把觀察推到現在與未來。
「此我。」 「此我所。」 「當來我。」 「當來我所。」
無論把「我」放在現在，還是安立到未來，都要如實觀察。
這一段很重要。
眾生不只是抓住現在的自己，也常在心中製造一個未來的自己。
未來我要成為什麼。 未來我要得到什麼。 未來我要保有什麼。
一旦把未來也抓成「我」與「我所」，愛與取便向未來延伸。
佛陀所教的正觀，是連這一層也不放過。
我見不只黏著現在，也會投射到未來。若仍在「現在的我、我的」與「未來的我、我的」中建立實體，愛與取便繼續相續；正慧則連這些見都觀為非我、非異我、不相在。
前面（一三三前中段）已從五陰正慧觀察，本段又把見、聞、覺、識以及種種我見納入觀察。到了這裡，佛陀將這些正觀總攝到「六見處」。
多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。
佛陀說：
多聞聖弟子於這六見處，觀察非我、非我所。
這裡的關鍵仍是「觀察」。
不是背誦「非我非我所」六個字，而是對每一處真正檢查：
它是否常？ 是否能自主？ 是否真能永遠屬於我？
若不能，就不應把它抓成我與我所。
如是觀者。於佛狐疑斷。於法．僧狐疑斷。
當六見處如此正觀，佛陀說：
對佛的狐疑斷。 對法的狐疑斷。 對僧的狐疑斷。
這是一個很重要的轉折。
前面主要在破我見，到了這裡，正見逐漸穩固，對三寶的疑也隨之斷除。
不是因為盲目信，而是因為自己對所學之法有了如實觀察。
由見法，而信根漸穩。
對三寶的信，不只是情感依賴；當修行人真正依正法觀察六見處非我、非我所，對法的方向有了現前理解，狐疑才從根上鬆開。
是多聞聖弟子不復堪任作身．口．意業趣三惡道。
佛陀接著指出：
這樣的多聞聖弟子，不再堪任以身、口、意業趣向三惡道。
這表示正見已經不只是心中的理論。
當見地真正轉變，身口意也跟著轉變。
看法變，選擇就變； 選擇變，業行也變。
修行若只停在理解，行為完全不變，正見還沒有真正進入生命。
正使放逸。聖弟子決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊。
佛陀最後指出這樣的聖弟子已有確定方向。
即使仍有放逸，也已決定向於覺悟，不再退回原來的邪見道路。
原典並說：
「七有天人往來。作苦邊。」
也就是生死已有邊際，不再無始無終地流轉下去。
從本經開頭的：
「無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。」
到了這裡，終於轉成：
正見確立，三寶狐疑斷，不趣三惡道，決定向覺，乃至作苦邊。
前後形成非常清楚的對照。
本經從「無明所蓋、愛繫其首」開始，最後走到六見處觀非我、非我所。當我見鬆開，三寶狐疑斷，身口意不再趣向三惡道，生死便不再無邊流轉，而有究竟作苦邊之向。
這整部（一三三）的法義，可以看到兩個非常完整的層次。
前半段問：
眾生為什麼流轉？
答案是：
在五陰上起事、繫著、見我，於是無明覆蓋，愛繫其首。
後半段問：
如何從流轉中轉向解脫？
答案則是：
以正慧觀五陰乃至六見處非我、非我所，不再把見聞覺識與現在、未來的我所執為實體。
我見一鬆，疑也跟著鬆。
正見建立，行為便開始轉變。
## 《今日修行觀照》
今天可以注意自己最常說的「我」。
例如：
「我覺得。」 「我認為。」 「我記得。」 「我一定是這樣。」 「將來我一定要……」
這些語言本身沒有錯。
但可以往內再看一步：
我是不是把一個暫時的想法，變成永遠的自己？
我是不是把一個現在的身份，延伸成「未來一定還要是這樣」？
我是不是因為「這是我的想法」，就不能接受別人的不同？
今天可以練習：
想法仍然可以有，卻不必變成我。
計畫仍然可以做，卻不必變成我所。
記憶仍然存在，卻知道它不是常恒不變的自己。
這就是把「非我、非我所」放進日常生活。
## 《慧照心得》
這一段讓我很有感觸。
人其實很會製造「我」。
身體是我。
想法是我。
記憶是我。
立場是我。
甚至未來還沒來，我們已經先造出一個「未來的我」。
然後開始為那個未來的我擔心、爭取、恐懼。
佛陀一路把這些地方照出來。
見聞覺識，不要抓成我。
現在，不要抓成我。
未來，也不要抓成我。
這不是說什麼都不要做。
而是做事時，不必再多加一層：
「這一定要證明我是誰。」
如果沒有這一層，心會輕很多。
我覺得本經後面說「於佛、法、僧狐疑斷」很有意思。
真正的信，不只是相信別人告訴我的話。
而是自己照佛陀教的方法去看，發現五陰真的會變，想法真的會變，感受真的不能自主。
當自己看見了，法就不再只是文字。
疑自然會少。
見聞覺識、所求所得、隨憶隨覺隨觀，乃至現在與未來所建立的我與我所，都不可執為常住實體。於六見處如實觀非我、非我所，我見便漸鬆，三寶狐疑隨之斷除；正見一立，身口意的方向也隨之轉變，終能由無邊流轉走向作苦邊。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛