《雜阿含經》第六卷（1）〈不知五陰集滅味患離故愛取有生・如實知則愛滅乃至純大苦聚滅〉——（一一一）
——（一一一）
這一卷從羅陀尊者請問「有流」開始。佛陀沒有把生死流轉說成外在力量的推動，而是直接回到五陰：對色、受、想、行、識不能如實了知，便在其中生起愛樂、攝受與染著；一念愛著不斷，取、有、生乃至老病死的苦流便隨之相續。若能如實知其集、滅、味、患、離，生死之流也就在這一念不再染著之中開始止息。
如是我聞
一時。佛住摩拘羅山
時。有侍者比丘名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊說有流。云何名有流。云何名有流滅
羅陀尊者從禪定中起來，前往佛所，直接請問兩個關鍵：「什麼叫有流？什麼叫有流滅？」
「流」不是只說外境不停變動，更指出眾生的心因無明與愛著，不斷向生死延續。知道「流」如何形成，才能知道應從哪裡止息。
佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。所謂有流者。愚癡無聞凡夫於色集．色滅．色味．色患．色離不如實知。
佛先從「色」說起。
凡夫之所以隨生死流轉，不只是因為有色身、有外境，而是對色的真實情形「不如實知」。不知道色如何集起、如何滅去，不知道其中可愛之味，也不能看清它終究帶來的過患，更不知道離欲、離著的出路。
這裡已把修行的方向指出來：不是逃避色，也不是憎惡色，而是要如實知色。
不如實知故。於色愛樂．讚歎．攝受．染著。緣愛樂色故取。緣取故有。緣有故生。緣生故老．病．死．憂．悲．惱苦增。如是純大苦聚斯集起。
因為不能如實知，心便開始對色「愛樂、讚歎、攝受、染著」。
看見可意之色，便希望它屬於我、留在我身邊、照我的意思存在；一旦心抓住不放，愛便轉成取。由取而有，由有而生，既然有生，就必然隨著老、病、死，以及憂、悲、惱苦。
佛陀把整條苦的形成說得非常清楚：真正使生死之流不斷延續的，不只是境界出現，而是心對境界生起愛著、抓取。
境界本身不是「有流」的全部；對境界不如實知，而後愛樂、攝受、染著，才使取、有、生與後續苦聚相續而起。
受．想．行．識亦復如是。是名有流
不只是色如此，受、想、行、識同樣如此。
對感受起愛著，想要永遠舒服、不願苦受出現；對想法、認知、記憶起愛著，執著「我的看法」；對種種意志與造作起愛著；乃至把識當成一個真實不變的自己，都會使心繼續攝受五陰。
所以佛說「受．想．行．識亦復如是」。
五陰之中，只要還有愛樂、攝受、染著，生死的流便仍然有它繼續流動的因緣。
多聞聖弟子於色集．色滅．色味．色患．色離如實知。
接著，佛陀從凡夫的「不如實知」，轉到聖弟子的「如實知」。
修行的關鍵正在這裡。
如實知色之集，就知道它由因緣而起；如實知色之滅，就知道因緣離散，它不能常住；知其味，不否認境界確有可愛、可樂的一面；知其患，看清凡所愛著終究不能免於變易；知其離，則知道從愛著中出離是可能的。
不是只看到「患」，也不是只看到「味」，而是集、滅、味、患、離都如實知。
如實知故。於彼色不起愛樂．讚歎．攝受．染著。
真正的如實知，必然會反映在心的轉變上。
以前一遇到喜歡的境界，就立即愛樂、讚歎、攝受、染著；現在因為看清它的生滅與過患，雖然色仍然出現，心卻不必再跟著黏著。
這不是把世界消滅，而是不再以貪愛抓住世界。
不愛樂．讚歎．攝受．染著故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純大苦聚滅。
前面佛說苦聚如何「集起」，這裡便反方向說苦聚如何「滅」。
不再愛樂、攝受、染著，色愛便滅；愛滅，取便失去依處；取滅則有滅；有滅則生滅；生滅，老病死以及憂悲苦惱也隨之止息。
因此修行不是只在苦已經成熟時才處理苦，而是往前追溯，看到苦聚最初如何由愛著與攝受一步一步形成。
苦的止息，不必等到老病死現前才開始；就在面對五陰時，不再由愛樂走向攝受、由攝受走向染著，苦的因緣便已開始被截斷。
受．想．行．識亦復如是。是名如來所說有流．有流滅
色如此，受、想、行、識也完全如此。
若對五陰不如實知，便由愛而取、由取而有、由有而生，純大苦聚由此集起，這就是「有流」。
若對五陰集、滅、味、患、離如實知，不再愛樂、攝受、染著，則愛滅、取滅、有滅、生滅，純大苦聚由此止息，這就是「有流滅」。
佛陀在這裡把生死與解脫都安放在同一個觀察處：五陰。
佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
羅陀尊者聽聞佛陀開示後，歡喜奉行。
這一句「奉行」不是只把道理記住，而是把佛所說的「如實知」落在自己的色、受、想、行、識上：每當愛樂、攝受、染著生起時，便回來觀察它如何生、如何滅，又有何味、何患，以及如何離。
## 《今日修行觀照》
我們可以在日常生活中觀察：
當眼前出現喜歡的人、事、物時，心是不是很快就從「看見」變成「我要」？
當一個舒服的感受出現時，是不是希望它一直保持？
當自己的想法受到肯定時，是不是更想抓住「我的見解」？
當身體、情緒、關係、名聲開始變化時，心中的憂悲惱苦又從哪裡生起？
不必急著責怪自己的貪著，只要依佛陀所教，開始如實觀察：
它怎麼集起？ 它怎麼消退？ 我在其中貪著什麼滋味？ 這份貪著帶來什麼過患？ 若不再抓住它，心是否能有一分放下？
每一次看清愛著而不再跟隨，就是在生死之流中少添一分力量。
## 《慧照心得》
我們常以為苦是外境造成的。
喜歡的人離開，所以苦；想得到的東西得不到，所以苦；身體衰老，所以苦；別人不照自己的意思，所以苦。
但佛陀在這一經把目光帶得更深。
境界有生有滅，本來就是因緣法。真正讓心被長久牽住的，是我們在其中「愛樂、讚歎、攝受、染著」。
有了「我要」，就開始有「不能失去」；有了「這是我的」，就開始害怕它改變；有了「應該照我的意思」，當因緣不隨願時，憂悲惱苦便跟著生起。
所以佛法不是教我們變成沒有感情的人，而是讓我們有智慧地看清：愛樂可以被看見，感受可以被知道，但不一定要走到攝受與染著。
當我們慢慢學會在五陰現前時如實知，而不是立即抓住，心就會體會到一件很重要的事：
原來放下不是失去一切，而是不再讓一切成為束縛。
今日若能在一個小小境界中看見自己的愛著，又在看見之後少抓一分，這就是在修「有流滅」。
不如實知五陰，則於五陰愛樂、攝受、染著，由愛而取、由取而有、由有而生，純大苦聚由此集起；如實知五陰集、滅、味、患、離，則不再愛著攝受，愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅，乃至純大苦聚滅。修行正是在五陰現前之時，以正見照見愛著，不再使生死之流繼續增長。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛