《雜阿含經》第五卷（4）〈如來死後有無有無非有非無皆無記・如實知色集滅與滅道跡才是正說〉——（一○六）
——（一○六）
仙尼經中，世尊已經把修行從「死後究竟有沒有一個我」帶回五陰、慢、愛與生死相續的因緣。到了阿[少/兔]羅度這一經，外道又從另一個角度追問：如來死後究竟是有、是無、亦有亦無，還是非有非無？這一次，經文更清楚指出，真正隨順正法的，不是替如來死後建立四種答案，而是回到五陰本身，如實知其集、滅與滅道跡。
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有比丘名阿[少/兔]羅度。住耆闍崛山
這一經的主角，是住在耆闍崛山的阿[少/兔]羅度比丘。
經文沒有先鋪陳複雜因緣，而是直接讓外道來問一個當時非常常見、也非常容易落入戲論的問題：
如來死後到底如何？
時。有眾多外道出家往詣阿[少/兔]羅度所。共相問訊。共相問訊已。於一面住。白阿[少/兔]羅度言。欲有所問。寧有閑暇為解釋不
阿[少/兔]羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當答
眾多外道前來，先與阿[少/兔]羅度問訊，然後請問：
可不可以為我們解釋一些問題？
阿[少/兔]羅度回答：
「隨所欲問。知者當答。」
這一句很平實。
知道的，就回答。
不是為了顯示自己，也不是為了與人爭勝。
佛法中的問答，若能保持這樣的態度，就少了很多「一定要證明自己對」的執取。
諸外道復問。云何。尊者。如來死後為有耶
阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此是無記
又問。如來死後為無耶
阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此亦無記
又問。如來死後有無耶。非有非無耶
阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此亦無記
外道依次提出四種問題。
如來死後是「有」嗎？
無記。
是「無」嗎？
無記。
是「有無」嗎？
無記。
是「非有非無」嗎？
仍然無記。
也就是說，經文沒有在這四種選項中挑一個當答案。
這正與前面焰摩迦、仙尼二經相通。
若先假定有一個固定實體，再追問這個實體死後究竟屬於哪一種狀態，那麼問題一開始就已經落在施設之中。
「無記」不是不知道，而是不順著錯誤的安立去回答；若問題本身建立在實體我見上，直接選「有」或「無」，只會讓戲論繼續。
復問阿[少/兔]羅度言。云何。尊者。如來死後有耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後有無耶。非有非無耶。說言無記。云何。尊者。沙門瞿曇為不知．不見耶
阿[少/兔]羅度言。世尊非不知．非不見
外道聽見四種問題都被說為無記，就產生懷疑：
是不是沙門瞿曇不知道、看不見，所以才不回答？
阿[少/兔]羅度清楚回答：
「世尊非不知．非不見。」
這一句很重要。
佛不作四種記說，不代表佛無知。
正因為如實知見，所以不在錯誤的施設框架裡給一個迎合問題的答案。
有時候，我們以為「一定要回答」才叫知道。
但在佛法裡，若一個問題本身已經建立在顛倒前提上，不隨之作答，反而更接近正見。
時。諸外道於阿[少/兔]羅度所說。心不喜悅。呵罵已。從座起去
外道沒有因為阿[少/兔]羅度的回答而歡喜。
反而「心不喜悅」，甚至呵罵而去。
這也顯示：
人往往不是只想求真相，也可能早已期待某一種答案。
若對方不落在自己熟悉的「有、無」框架，就會覺得沒有回答。
但佛法並不以讓人立刻滿意為目的。
有時真正的正法，正是把我們原本熟悉的問題方式打破。
時。阿[少/兔]羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣說。白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。為順諸法說耶。得無謗世尊耶。為順法耶。為違法耶。無令他來難詰。墮呵責處耶
外道離去之後，阿[少/兔]羅度沒有因為自己已經回答過，就認為事情結束。
他親自去見佛，把整段問答如實報告。
然後請佛確認：
我這樣回答，是否隨順法說？
有沒有謗世尊？
是順法，還是違法？
會不會讓別人抓到錯處，來難詰呵責？
這種態度非常值得修行人學習。
即使自己認為回答得對，也願意回到佛陀面前再核對。
修學佛法，不怕暫時答得不圓滿，真正要緊的是願意再回到正法核對，不把自己的理解直接當成究竟。
佛告阿[少/兔]羅度言。我今問汝。隨所問答。阿[少/兔]羅度。色為常耶。為無常耶
答言。無常
受．想．行．識。為常．無常耶
答言。無常。世尊
佛沒有直接說：
你答對了。
而是再次從五陰開始問。
色是常還是無常？
無常。
受、想、行、識是常還是無常？
也是無常。
這就是佛法一再出現的次第。
當問題跑到「如來死後到底怎樣」時，佛把人帶回現前可如實觀察的五陰。
因為只要五陰本身都無常，就不能再以一個常住實體去安立如來。
如焰摩迦契經廣說。乃至識是如來耶
答曰。不也
經文在這裡直接以：
「如焰摩迦契經廣說。」
承接前面已經說過的法義。
這句照原典保留，不另行展開。
經文直接收到：
「乃至識是如來耶。」
阿[少/兔]羅度回答：
「不也。」
也就是說，五陰並不能被直接安立為如來。
前面焰摩迦經中，舍利弗已經逐一問過：
色是不是如來？
受、想、行、識是不是如來？
異於五陰有沒有如來？
如來在五陰中嗎？
五陰在如來中嗎？
離五陰之外另有如來嗎？
這一經以「如焰摩迦契經廣說」承接，不再重複全文，而法義仍然一致：
如來不可在五陰上作固定實體的安立。
佛告阿[少/兔]羅度。作如是說者。隨順諸記。不謗如來。非為越次。如如來說。諸次法說。無有能來難詰訶責者
佛這才正式印可阿[少/兔]羅度：
這樣說，是隨順諸記。
沒有謗如來。
也沒有越過正確法次。
如如來所說，依次第而說，就不會真正落入可被難詰呵責的錯誤。
這裡的「不越次」很重要。
佛法不是只看一句答案對不對，也重視思惟與觀察的次第。
若沒有先見五陰無常、非我，就直接談「如來死後有無」，非常容易落入概念爭論。
正法的力量，不只是給出一個結論，而是依正確次第，把人從錯誤的問題框架帶回如實觀察。
所以者何。我於色如實知。色集．色滅．色滅道跡如實知。阿[少/兔]羅度。若捨如來所作。無知無見說者。此非等說
佛在這裡說出整部經真正的核心。
如來之所以不落入四種死後有無之說，不是因為不知。
而是因為：
於色如實知；
色集如實知；
色滅如實知；
色滅道跡如實知。
這才是佛所知、所見。
經文此處明說的是色；依全經五陰脈絡，修行重點正是在五陰的生起、滅去，以及通向滅的道路中如實知見，而不是在五陰之外建立一套死後形上學。
如果捨離如來真正所知所見，反而說如來是「無知無見」，那才不是平等、正確的說法。
佛所證知的重點，不在替「死後」建立概念答案，而在如實知五陰、知其集、知其滅、知其滅道跡；這才是從戲論回到解脫之道。
佛說此經已。阿[少/兔]羅度聞佛所說。歡喜奉行
阿[少/兔]羅度聽完佛陀的開示，歡喜奉行。
這一經沒有長篇結尾。
但法義已經很完整。
外道從四種「死後有無」而問；
阿[少/兔]羅度以「無記」回答；
佛最後沒有改成第五種答案，而是把整個問題重新安置在：
如實知色，
如實知色集，
如實知色滅，
如實知色滅道跡。
這就是從戲論回到修行。
《今日修行觀照》
我們日常也很容易被「一定要有答案」的心推著走。
例如：
這件事最後到底會成功還失敗？
這段關係最後到底會留下還離開？
我未來到底會變好還變壞？
很多時候，我們急著要一個確定答案，是因為心受不了不確定。
但佛法提醒我們：
有些問題真正要處理的，不是先得到預測，而是看清現前因緣。
現在什麼因正在集？
什麼苦正在生？
什麼執取正在維持？
什麼方法能讓它止息？
若能這樣看，就會從「結果到底是什麼」慢慢轉到「因緣現在怎麼運作」。
這種轉變，其實就是把心從戲論拉回正觀。
《慧照心得》
阿[少/兔]羅度這一經，我覺得最重要的不是「如來死後四問皆無記」這個知識。
真正重要的是：
為什麼無記？
如果只是把「無記」背起來，卻不知道背後的法義，還是很容易誤會成：
佛不知道，
佛不想說，
或者這個問題永遠不能碰。
但經文自己已經說得很清楚：
「世尊非不知．非不見。」
佛真正如實知見的，是：
色，
色集，
色滅，
色滅道跡。
也就是說，佛把重點從「死後究竟是哪一種狀態」拉回到：
苦怎麼生？
執取怎麼生？
它能不能滅？
要怎麼走到滅？
我覺得這對修行很實際。
很多時候，我們的心一直在追問遠方：
結果會怎樣？
未來會怎樣？
命終會怎樣？
可是佛一直把我們帶回現在：
這一念貪從哪裡來？
這一念瞋怎麼起？
這一念「我」怎麼抓住五陰？
能不能看見它的集？
能不能看見它的滅？
能不能走在通向滅的道路上？
佛法不是用另一套答案填滿我們對未知的焦慮，而是教我們如實知因緣。當五陰之集、滅與滅道跡被真正看見，對「如來死後究竟有無」的執取，也就失去原本抓住我們的力量。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛