《雜阿含經》第四卷（4）〈五種憍慢不敬父母師長・謙下聞法見四聖諦而出家解脫〉——（九二）

——（九二）

前一篇，世尊為在家人說現法與後世安樂之道，從生活次第進入信、戒、施、慧。這一篇則轉入另一種更深的障礙：一個人即使出身尊貴、聰明多聞、財富豐足，如果因此生起憍慢，連父母、尊長、師長都不知恭敬，這些外在條件反而可能成為遮蔽自己的一層高牆。世尊所要調伏的，不是他的身分，而是他心中的慢。

如是我聞

一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園

爾時。舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨。無瑕點能說者。七世相承悉皆清淨。為婆羅門師。言論通達。諸論記典悉了萬名。解法優劣。分明諸。句句記說。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聰明志高．財富志高。不敬父母．諸尊．師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若有所說。我當共論。無所說者。默然而還

這位婆羅門所具備的世間條件，幾乎樣樣突出。

父母種姓清淨，七世相承，自己又是婆羅門師；言論通達，熟悉諸論典籍，能分辨法義，容貌也端正。正因為這些條件，他生起種種高慢：出生高、族姓高、容色高、聰明高、財富高。

外在條件本身並不是問題，真正的問題是：他由此「不敬父母．諸尊．師長」。

所以經文一開始就把憍慢的結果指出來了。慢不是只在心裡覺得自己比較好；它會直接表現在待人處事上，使人不願低頭、不願受教，也看不見自己仍有需要學習之處。

真正障礙修行的，不是有才華、有財富、有身分，而是把這些條件拿來建立「我勝於人」的心。

時。憍慢婆羅門乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。至於園門。下車步進

爾時。世尊與諸大眾圍遶說法。不時顧念憍慢婆羅門

時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇不顧念我。且當還去

憍慢婆羅門來見世尊，排場仍然很大：白馬車、眾人導從、金柄傘蓋、金瓶隨行。

可是到了佛前，世尊沒有立即特別顧念他。

這時，他的慢心立刻顯露出來：既然沙門瞿曇不顧念我，那我就回去。

這正是憍慢很微細的一面。當一個人長久習慣別人重視自己、尊敬自己，一旦得不到預期中的待遇，心裡就容易生起不滿，甚至立刻想離開。

爾時。世尊知憍慢婆羅門心念而說偈言

憍慢既來此 不善更增慢 向以義故來 應轉增其義

世尊知道他的心念，直接以偈指出：你既然因憍慢而來，如果現在又因為沒有得到特別顧念而增加憍慢，那就讓不善更加增長了。

你原本既然是為了義理而來，就應該讓「義」增加，而不是讓「慢」增加。

這一句非常直接。

來到正法之前，重要的不是別人有沒有重視我，而是我有沒有真正得到法義。

如果一個人到任何地方都只在意自己有沒有被看見、被尊重、被稱讚，他就很難真正聽見法。

時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮

爾時。世尊告憍慢婆羅門。止。止。不須作禮。心淨已足

婆羅門發現世尊竟然知道自己的心念，慢心開始鬆動，便想上前行禮。

但世尊說：「止。止。不須作禮。心淨已足。」

這裡的重點不在外在禮節，而在心。

真正的恭敬，不是身體做了多少形式，而是內心是否真正調柔、清淨。

外在禮拜可以是恭敬的表現，但若只是做給人看，心裡仍然高舉自己，真正的慢並沒有放下。

禮敬最深的地方，不在身體低下多少，而在心中的「我高」是否真正放下。

時。諸大眾咸各高聲唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聰明憍慢．財富憍慢。不敬父母．諸尊．師長。今於沙門瞿曇所謙卑下下。欲接足禮

大眾見到這樣的轉變，都感到驚奇。

一個原本依恃出生、族姓、容色、聰明、財富而高慢的人，如今竟願意在世尊面前謙卑下心。

這並不是被壓服，而是他開始看見自己的心。

真正的調伏，不是把一個人逼到低頭，而是讓他自己看見：原來一直以來，困住我的正是自己的憍慢。

時。憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默。而說偈言

云何不起慢 云何起恭敬 云何善慰諭 云何善供養

這時，婆羅門的問題已經完全改變了。

原本他來，是準備「共論」；現在卻開始真正請法。

他問：怎樣才能不起憍慢？怎樣生起恭敬？怎樣善加慰問？怎樣善作供養？

當一個人從「我要證明自己」轉成「我要學習」，修行才真正開始。

爾時。世尊說偈答言

父母及長兄 和尚諸師長 及諸尊重者 所不應生慢

應當善恭敬 謙下而問訊 盡心而奉事 兼設諸供養

世尊先指出，對父母、長兄、和尚、師長以及諸尊重者，不應生慢。

而應當恭敬、謙下、問訊、奉事、供養。

所以佛法中的謙下，不是一種自我否定，而是知道哪些人對自己有生養、教導、提攜之恩，也知道自己的生命與學習從來不是憑空而成。

能夠見恩，慢心自然會鬆動。

離貪恚癡心 漏盡阿羅漢 正智善解脫 伏諸憍慢心

於此賢聖等 合掌稽首禮

接著，世尊把恭敬的對象再往上提升。

對於已離貪、離恚、離癡，漏盡解脫，正智具足，降伏憍慢的賢聖者，更應合掌禮敬。

這也點出一個很深的對照：

凡夫因「我高」而起慢；賢聖之所以可敬，正因為已伏諸憍慢。

真正的尊貴，不是出身比別人高，而是煩惱比以前少；不是讓別人低頭，而是自己已經能降伏貪、瞋、癡與慢。

爾時。世尊為憍慢婆羅門種種說法。示教照喜。如佛世尊次第說法。說布施．持戒．生天功德。愛．欲．味．患。煩惱清淨。出要．遠離諸清淨分。如是廣說。如白淨衣無諸黑惡。速受染色。憍慢婆羅門則於座上解四聖諦苦習滅道。得無間等

當婆羅門的慢心已經鬆開，世尊才進一步次第說法。

先說布施、持戒、生天功德，再說愛欲的滋味與過患，最後導向出要、遠離與清淨。

這個次第很重要。

心若充滿我慢，就算聽到深法，也不容易真正進入。當心變得柔軟、願意受教，就如白淨衣容易受染色，法才能真正入心。

於是憍慢婆羅門就在座上解知四聖諦：苦、習、滅、道，得到無間等。

前面還只是問「如何不起慢」，到這裡已經不是一般道德勸說，而是直接進入見法。

時。憍慢婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所畏。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中出家．受具足不

經文用「見法．得法．知法．入法」來形容他的轉變。

他不再只是因為佛知道他的心而敬服，也不再只是因為大眾讚歎而改變態度，而是真正在法上有了自己的證知。

「不由他度」，表示他不再只是依靠別人告訴他什麼，而是自己在正法中生起無畏。

這時，他主動請求出家受具足戒。

原本是一個以身分高自居的人，現在卻願意放下世俗身份，走入修行之道。

佛告憍慢婆羅門。汝今可得於正法中出家．受具足

彼即出家。獨正思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。得阿羅漢。心善解脫

世尊允許他出家。

出家之後，他獨自正思惟，依正信離家修道，最後證得阿羅漢，心善解脫。

這一經從「憍慢」開始，最後以「心善解脫」結束。

最初，他依恃外在條件抬高自己；最後，他真正超越的，不是別人，而是自己心中的貪、瞋、癡與慢。

《今日修行觀照》

今天可以觀察自己：我在哪些地方最容易起慢？

是學歷、知識、財富、工作、年齡、修行時間，還是自己覺得比別人更懂佛法？

有時慢心不一定表現得很明顯。它可能只是：

別人沒有注意我，我就不高興。

別人沒有接受我的意見，我就想離開。

比我年輕的人提醒我，我就聽不下去。

父母、師長說話，我表面沒有反駁，心裡卻早已不耐煩。

如果能在這些地方看到自己的心，就已經開始接近這一經的修行。

今日若遇到一位值得尊敬的人，可以試著真正放下自己一次：好好聽、好好問、好好接受，不急著證明自己。

慢心少一分，法才能進來一分。

《慧照心得》

這一經給我的提醒很深。

憍慢婆羅門不是沒有能力的人，反而是條件非常好的人。

他有出身、有知識、有地位、有容貌、有財富。

問題就在於，他把這些條件變成了「我比別人高」的依據。

所以真正要小心的，往往不是自己的不足，而是自己的長處。

一個人沒有什麼時，反而比較知道謙虛；一旦有了一點成就、有了一點學問、有了一點修行經驗，就很容易在不知不覺中開始衡量別人。

這位婆羅門最開始來見佛，心裡想的是：「若有所說，我當共論。」

他不是來學，是來比。

可是世尊沒有順著他的慢心，也沒有用另一種高傲去壓他，只是一句偈，就讓他自己看見：你本來是為義而來，為什麼現在反而讓慢心增加？

這一句很值得常常問自己。

我們學佛，到底是讓法義增加，還是讓「我懂得比別人多」的心增加？

我們做佛法工作，到底是讓眾生更容易親近正法，還是讓自己的名字、地位、意見變得更重要？

如果修得愈久，反而愈難接受別人，愈容易輕視別人，那就要小心：法沒有增加，慢可能增加了。

我也很受世尊「心淨已足」這一句提醒。

真正的恭敬不是形式做得多漂亮，而是心裡願不願意放下自己。

外在禮拜很重要，但禮拜若不能幫助我們伏慢，那就只是動作。

真正的禮佛，是在佛法面前承認：我仍有煩惱，我仍有看不清楚的地方，我仍需要學。

憍慢婆羅門最後能證阿羅漢，不是因為他原本有多高貴，而是因為他終於願意放下那個「高」。

所以這一經讓我看到：

真正的高，不是高過別人；真正的高，是超越自己的煩惱。

真正的尊貴，也不是讓眾人敬我；而是有一天，自己的心不再被貪、瞋、癡、慢牽著走。

憍慢最可怕的地方，不只是看不起別人，而是讓自己失去受教的能力。能在父母、尊長、師長與賢聖前放下「我高」，以謙下心聞法受教，心才有可能真正柔軟清淨。修行不是把自己抬得更高，而是一步一步伏下貪、瞋、癡與慢，直到心善解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛