《雜阿含經》第三十九卷（14）〈四聖諦無畏師子吼・五受陰非我・六觸入處超越魔境〉——（一一○一～一一○三）

第三十九卷走到最後三經，法義忽然收得非常完整。

前面一連串魔事，有欲繩、有愛網、有恐怖、有財利、有五欲、有苦行、有得失，也有弘法時魔來作留難。到了最後，佛陀不再只從某一個境界回答，而是把修行的根本重新指出來：

一一○一，是四聖諦。

聲聞之所以敢作師子吼，說「已知、已知」，不是因為自稱高明，而是已知：

苦聖諦。

苦集聖諦。

苦滅聖諦。

苦滅道跡聖諦。

一一○二，是五受陰。

色、受、想、行、識：

「非我及我所。」

若真實知道，就能：

「於彼無所著。」

乃至：

「不住魔境界。」

一一○三，再進到六觸入處。

色、聲、香、味、觸及第六諸法，若成為「愛念適可意」，便能使凡夫受最惡貪所繫著；若能超越：

「是佛聖弟子，度於魔境界。」

所以這三經很適合作為第三十九卷的收束。

從四聖諦知道苦與出苦之道。

從五受陰看破「我、我所」。

再於六境現前時，不被愛念可意之境所縛。

如此，魔便真正失去立足之處。

第三十九卷最後三經，把「降魔」收回到正法本身：知四聖諦，所以於法無畏；知五受陰非我、非我所，所以無所著；於六境不被愛念適意所繫，所以能度魔境界。真正超越魔，不靠與魔鬥，而靠如實知、如實見、如實解脫。

（一一○一） 如是我聞 一時。佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中

佛陀住在波羅奈國仙人住處鹿野苑。

這正是法輪初轉之地所熟悉的場景。

佛陀在這裡告訴諸比丘：

如來的聲聞弟子可以作「師子吼」。

但這個師子吼，不是聲音大，也不是在人群中自稱無敵。

真正所吼的是：

「已知。已知。」

爾時。世尊告諸比丘。如來聲聞作師子吼。說言。已知。已知。不知如來聲聞於何等法已知．已知故作師子吼。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦

佛先說：

「如來聲聞作師子吼。」

接著直接說出內容：

「已知。已知。」

那麼到底知道什麼？

不是知道很多世間知識。

不是知道別人的心。

也不是知道如何勝過別人。

而是知道：

「苦聖諦。」

「苦集聖諦。」

「苦滅聖諦。」

「苦滅道跡聖諦。」

四聖諦。

這就是師子吼的根本。

因為苦已知。

苦集已知。

苦滅已知。

通往苦滅之道已知。

所以面對生死，不再只是猜。

佛法中的無畏，不是靠意志壯大自己，而是對苦、苦集、苦滅、苦滅道跡有真實知見。知道問題，也知道出路，才有真正的師子吼。

時。天魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。為諸聲聞說法。乃至已知四聖諦。我今當往。為作留難。化作年少。住於佛前。而說偈言 何於大眾中 無畏師子吼 謂呼無有敵 望調伏一切

魔問：

你為什麼在大眾之中「無畏師子吼」？

是不是認為「無有敵」？

是不是想「調伏一切」？

魔故意把「師子吼」解成世間競爭，好像佛與弟子是在說：我比別人強、沒有任何敵手、我要把所有人壓服。

但佛陀所說的師子吼，根本不建立在這種對抗之上。佛知道魔的用意，立即答偈。

爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 如來於一切 甚深正法律 方便師子吼 於法無所畏 若有智慧者 何故自憂怖

佛說：

「如來於一切，甚深正法律。」

師子吼的根本，是甚深正法、律。

接著：

「方便師子吼。」

是依法而說，不是為了逞勝。

所以：

「於法無所畏。」

這一句才是核心。

無畏的地方在法，不是在人前逞強，不是沒有任何人反對，而是對所知所證的正法，不再疑惑退縮。

最後佛反問：

「若有智慧者，何故自憂怖。」

若已有智慧，為何還要自己憂怖？

師子吼不是「我要勝過一切人」，而是「於法無所畏」。真正的無畏不是建立在敵人消失，而是建立在正見明了。

時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

一一○一到此結束。

第一經以四聖諦說明為何能無畏。下一經，一一○二，佛陀把法義推入我們最容易執取的地方：五受陰。

（一一○二） 如是我聞 一時。佛住王舍城多眾踐蹈曠野中。與五百比丘眾俱。而為說法。以五百缽置於中庭

佛陀住在王舍城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘在一起。五百缽放在中庭，佛正在說法。

這次所說的，是五受陰生滅之法。

爾時。世尊為五百比丘說五受陰生滅之法

經文沒有在此另行鋪展五受陰的全部解說，只明確說佛在為五百比丘說「五受陰生滅之法」。

這個「生滅」非常重要。我們之所以容易把色、受、想、行、識抓成「我」，就是因為忘了它們正在生、正在滅。身體變，感受變，想法變，行也變，識也不是固定不動。若於生滅法上執作一個固定的「我」，苦就跟著來。

魔這次的干擾方式很特別。他沒有說偈，而是變作一頭大牛。

時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中。與五百比丘俱。乃至說五受陰是生滅法。我今當往。為作留難。化作大牛。往詣佛所。入彼五百缽間。諸比丘即驅。莫令壞缽

魔知道佛正在說五受陰是生滅法，於是「化作大牛」，直接闖進五百個缽中間。

比丘們看到，立刻去趕：「莫令壞缽。」這很自然。缽是出家生活的重要資具，一頭大牛闖進去，當然怕它踩壞。

可是佛陀立刻指出：這不是牛，這是魔。然後佛沒有把重點停在怎麼保護缽，而是直接把五受陰法說出來。

爾時。世尊告諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 色受想行識 非我及我所 若知真實義 於彼無所著 心無所著法 超出色結縛 了達一切處 不住魔境界

第一句：「色受想行識。」

五陰全列出來。

接著直接：「非我及我所。」

不是我，也不是我所有。

對色身，不作「這就是我」；對感受，不作「這就是我」；對想、行、識，也同樣如此。

如果真的知道：「若知真實義。」

結果就是：「於彼無所著。」

不再緊抓。

五陰之所以成為繫縛，不在於色受想行識本身存在，而在於把它們執取為「我」與「我所」。真實知見一生，著便開始鬆開。

佛接著說：「心無所著法。」心不再著，就能「超出色結縛」。

最後兩句尤其重要：

「了達一切處。」

「不住魔境界。」

這就是五受陰法與整個第三十九卷「魔事」最直接的連結。

魔真正能立足的地方，就是著。若執色為我，執受為我，執想、行、識為我，那裡就有可綁的地方。

前面一再說繩、網、縛，現在終於明白：只要「我、我所」還牢牢黏在五陰上，魔境就有立足處。反之，「於彼無所著」，便「不住魔境界」。

第三十九卷一路說「繩索」「愛網」「大縛」，到一一○二終於從五受陰指出最深的著處：若把色受想行識執取為我、我所，就有繫縛；若知其真實義而無所著，便不住魔境界。

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

一一○二到此結束。

第一經說四聖諦，第二經說五受陰，最後的一一○三，再轉到六觸入處，也就是我們每天與世界接觸的地方。

（一一○三） 如是我聞 一時。佛住王舍城多眾踐蹈曠野中。與六百比丘眾俱。為諸比丘說六觸入處集．六觸集．六觸滅

同樣是在王舍城多眾踐蹈曠野。這一次與佛同住的，是六百比丘。

佛正在說：「六觸入處集。」「六觸集。」「六觸滅。」

原典在這裡就這樣簡潔說明，我們依經文次第，不額外擴展成另一套長篇論義。

時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野。為六百比丘說六觸入處是集法．是滅法。我今當往。為作留難。化作壯士。大身勇盛。力能動地。來詣佛所

魔這次又使用前面善覺經中熟悉的方式：「化作壯士。大身勇盛。力能動地。」也就是用極大的形勢製造恐怖。

六百比丘遠遠看見，也真的起了恐怖。

彼諸比丘遙見壯士。身大勇盛。見生怖畏。身毛皆豎。共相謂言。彼為何等。形狀可畏

「見生怖畏。」「身毛皆豎。」

比丘們互相問：「彼為何等。」這到底是什麼？「形狀可畏。」外形實在令人害怕。

這與上一經大牛闖缽不同。上一經是引人忙亂，這一經是直接以可怖形相壓迫身心。

佛陀立即告訴他們：

爾時。世尊告諸比丘。此是惡魔。欲作嬈亂

先辨識。看清：這是魔的嬈亂。

接著佛便說偈。而這最後一首偈，把整卷一路所談的欲、繫縛、魔境全部收攝。

爾時。世尊即說偈言 色聲香味觸 及第六諸法 愛念適可意 世間唯有此 此是最惡貪 能繫著凡夫 超越斯等者 是佛聖弟子 度於魔境界 如日無雲翳

第一句：「色聲香味觸。」接著：「及第六諸法。」就是境界現前。

佛沒有說這些境界本身就是罪過。真正關鍵在下一句：「愛念適可意。」

對境生愛念，覺得可意，心開始黏住。

經文接著說：「世間唯有此。」然後：「此是最惡貪。」

這種貪著能做什麼？「能繫著凡夫。」

又出現了：繫。

第三十九卷開始時，魔想以繩索縛佛；中間有愛網、有魔境、有人天繩索。現在到最後一經，佛明白指出：可意境界所起的貪，能繫著凡夫。

所以那條繩，不必在外面找。只要色聲香味觸法一現，愛念適意，貪著生起，心就已經被繫住。

六境本身不是魔的繩；真正形成繫縛的，是心對境生愛念、適可意而起最惡貪。境界只是現前，貪著才使凡夫被縛。

佛接著說：「超越斯等者。」能超越這些繫著的人，「是佛聖弟子。」這才是佛的聖弟子。

最後：「度於魔境界。」真正越過魔境。而且：「如日無雲翳。」像太陽沒有雲遮蔽。

不是與魔苦苦拉扯，不是永遠在黑暗裡防守，而是雲散了，日自然明。當貪著的遮蔽離開，智慧本來的明照便顯出來。

「如日無雲翳」把第三十九卷最後收得極為清明：超越魔境，不是把世間六境全部消滅，而是不再被愛念與貪著遮蔽；雲翳既離，正見自然明朗。

時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現

到這裡，《雜阿含經》第三十九卷完整收束。

回頭看最後三經，次第十分清楚。

一一○一是四聖諦：知道苦、苦集、苦滅、苦滅道跡，因此「於法無所畏」。

一一○二是五受陰：知道色、受、想、行、識「非我及我所」，因此「於彼無所著」，最後「不住魔境界」。

一一○三是六觸入處：面對色、聲、香、味、觸、法，不再由「愛念適可意」生貪而被繫，因此「度於魔境界」。

所以第三十九卷最後給出的，不是一種神祕的降魔法，而是佛法最根本的修行：知苦、知集、知滅、知道；五陰非我；六境不著。這就是離魔。

《今日修行觀照》

今天可以先從四聖諦問自己：我現在這個苦，真的看清楚了嗎？很多時候我們只想趕快不要苦，卻沒有真正看苦是什麼、它從哪裡起、什麼讓它繼續、什麼才是真正止息之道。佛陀說「已知、已知」而作師子吼，所以修行先不是逞強，先是知。

再觀五受陰。當身體變化時，我是不是立刻覺得「我完了」？當感受不好時，是不是變成「我就是很痛苦的人」？當一個念頭升起，是不是直接把它認作「這就是我」？可以練習記住：「非我及我所。」不是否定經驗，而是不必把每一個正在生滅的色受想行識，都抓成一個固定的自己。

最後觀六境。今天看到什麼、聽到什麼、接觸什麼時，哪一個最容易讓我「愛念適可意」？喜歡沒有錯，但要看喜歡有沒有進一步變成「非要不可」。一旦「非要不可」，繩就開始收緊。所以可以在欲剛生起時看見，不必等它已經把身口意全部拉走才處理。

《慧照心得》

我覺得第三十九卷最後用這三經收尾，很莊嚴。

這一卷前面看起來一直在講魔。魔拿大石、變大龍、拿繩、用欲、用恐怖、用財利、用空缽、用王位、用五欲，甚至讓三個女兒變百種色相。

如果只看到故事，很容易覺得這一卷是在說怎麼對付魔。可是到最後三經，我覺得佛陀把答案全部拉回來了。

不是研究魔有多少招，是：我的法有沒有明？

一一○一先說四聖諦：「已知。已知。」我覺得這就是最穩的地方。苦已知，集已知，滅已知，道已知，那就不需要跟魔辯到最後。因為方向已經清楚。所以佛說：「於法無所畏。」我很喜歡這句。不是我這個人多厲害，是法清楚。

第二經又說：「色受想行識，非我及我所。」我覺得這一下就更深了。前面所有的魔為什麼能拉人？因為有一個我、我的。我的身、我的感受、我的名、我的財、我的位置、我的欲、我的安全。只要這個「我的」抓得很緊，外面一碰，就動。

所以佛說：「於彼無所著。」然後：「不住魔境界。」我覺得這句真的把前面的繩、網、縛全部解開了。

第三經最後再說六境。色、聲、香、味、觸、法，這些就是我們每天活著一定會遇到的。佛不是叫我們把世界關掉，是提醒：「愛念適可意」之後，會不會進一步成為「最惡貪」，會不會讓我被繫住。

所以最後不是世界沒有了，而是「如日無雲翳」。我覺得這個比喻非常好。太陽一直在，只是被雲遮住。正念、智慧、法，也不是從外面硬塞進來；遮蔽少了，就越來越明。

回頭看我們做《雜阿含經》，我覺得也一樣。真正重要的不是文章寫得多漂亮，而是經文有沒有把我們帶回苦、集、滅、道，帶回非我、帶回不著。如果文章寫了一大篇，最後只剩我的感想，反而把佛經遮住，那就是本末倒置。

所以第三十九卷收在這裡，我覺得很適合提醒自己：原典要在前，法義要清楚，自己的話只是幫助讀者看見佛所說的路。

如果讓我用一句話收第三十九卷，我會寫：

知四聖諦而於法無畏，見五受陰非我而心無所著，於六境不被愛欲繫縛；如此，魔境自然度越，如日出雲翳。

第三十九卷最後以一一○一至一一○三三經完整收攝魔事法義：一一○一中，如來聲聞因已知苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦而作師子吼，佛明說這是於甚深正法律中「於法無所畏」，並非世間爭勝。一一○二中，佛為五百比丘說五受陰生滅之法，魔化大牛入五百缽間擾亂；佛遂開示「色受想行識，非我及我所」，若知真實義便於彼無所著，乃至「不住魔境界」。一一○三中，佛為六百比丘說六觸入處集、六觸集、六觸滅，魔又化作大身勇盛壯士令眾怖畏；佛最後以「色聲香味觸，及第六諸法」指出，愛念適可意而起的最惡貪能繫著凡夫，能超越者才是佛聖弟子，得度魔境界，如日無雲翳。全卷至此把降魔收歸根本正法：知四聖諦、見五陰非我、於六境無著，魔便無處可住。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛