《治意經》第一卷（1）〈安般守意次第修學常護六入・夜念佛法僧戒施禪定問無為身與時時法觀〉

佛言。安般守意具行如法已。欲次第學。

佛說，修習安般守意，已經依照法義具足實行之後，還要繼續依次第修學。不是做到一處便停住，而是隨著所修逐步向前，使心的守護與觀察越來越完整。

安般守意具行如法已。欲次第學。

先要如法實行安般守意，再依修行次序繼續學習；「具行」與「次第學」都指出修行要落實，也要循序漸進。

如如佛說為在天下得明如陰解。月出立身立意立坐臥亦爾。

依佛所說而修，能使人在世間逐漸得到明白，如陰暗被解除一般。又以月亮出現作比，身要安立，心意也要安立；無論坐著或臥著，都同樣保持修行，不因姿勢改變便失去正念。

為在天下得明如陰解。

修行能使原先昏暗不明之處逐漸開解，心從迷昧轉向明白。

月出立身立意立坐臥亦爾。

月亮出現，暗處漸明；修行人也要使身與意安立，坐臥之間都不離守護。

已比丘立意。如是前後會有所益。已前後有所益。使不復見怪意。

比丘若能如此安立心意，前後修習便會逐漸得到利益；已有前後相續的利益後，心就不再因各種異常念頭而驚怪、散亂。

如是前後會有所益。已前後有所益。

前一次修與後一次修彼此相續，利益便不是偶然出現，而是由長久守心逐步累積。

使不復見怪意。

心漸安定後，遇到念頭變化便不再容易驚疑失措，能較穩定地觀察它。

已止意亦守六衰。常守莫中止。便知無為身。

心意已能止住之後，還要守護六衰，也就是六根接觸境界時容易令善法衰損、令心向外散動之處。要持續守護，不可修到中途便停止。如此長久守心，才能逐漸知道無為寂靜之身。

已止意亦守六衰。

心能安止，仍要守護眼耳鼻舌身意面對境界時的反應，不讓外境再把心帶走。

常守莫中止。便知無為身。

守護必須持續，不可半途而止；長久不間斷，才有可能由有為散動進一步體會無為寂靜。

若一切有意常守身止不願。亦不願有。亦不疑有。亦不疑無有。

若一切時都能有意識地守護身心，使心止息，不再隨欲望追逐，也不再貪求「有」；對於「有」不陷入狐疑，對於「無有」也不陷入狐疑，不讓心困在有與無的反覆分別之中。

常守身止不願。亦不願有。

守身守心時，不再任由願求牽引，也不再一味追求存在、所得與境界。

亦不疑有。亦不疑無有。

心不再被「究竟有沒有」的疑惑反覆拉扯，而是依修行次第直接處理當下應斷之處。

次第行在所疑。使蚤得度生死。

對於心中仍有疑惑之處，要依次第修行，一步一步處理，不可雜亂跳躍。能如此修，便能使人早些超越生死，不再長久滯留於疑惑與輪轉之中。

次第行在所疑。

疑惑在哪裡，就在那裡依修行次序觀察、斷除，不以新的分別覆蓋舊疑。

使蚤得度生死。

「蚤」即早的意思；若依次第修行，不讓疑惑拖延，便能較早走向超越生死。

若驚意知定喜淨。時時法觀能得度老病。

若心忽然驚動，就要知道如何回到安定，令心由定而生喜，再由喜趨向清淨。又要時時依法觀察；能常常如此觀法，便能走向超越老病之苦。

若驚意知定喜淨。

心驚動時，不跟著驚亂走，而是知道回到定；由定使心安穩，由安穩生喜，再使心清淨。

時時法觀能得度老病。

觀法不能偶爾才做，而要隨時觀察；如此才能不只處理一時情緒，而是逐步面向老病等根本苦。

如是可病驚精進。道人自意生老結能得斷。今世能得苦盡。

面對病苦與驚動，更要發起精進。修道人要從自己的心上用功，使與生老相連的繫結能夠斷除；若能真正斷除這些結縛，就能在今世走向苦盡。

可病驚精進。

遇到病苦與驚動，不是因此退失，而要把它轉成更加精進的因緣。

道人自意生老結能得斷。今世能得苦盡。

修道人要在自己心中下功夫，斷除令人生老相續的繫結；修行並不只寄望未來，而是今世就以苦盡為方向。

已警為聽所睡為覺警勝臥已警無有畏。

已經警醒，就要保持能聽、能覺，不再被昏睡覆蓋；警覺勝過沉睡。既能保持警醒，心便少受昏沉與恐懼控制。

所睡為覺警勝臥

由睡眠昏沉轉成覺醒警覺，顯示修行重在保持明明白白，不任心沉沒。

已警無有畏。

心若有警覺與正念，就比較不會在境界來時慌亂畏縮。

已精進曉睡日夜為學。已求甘露便得滅苦。

既然發起精進，就要明白睡眠與清醒的分際，日夜都把修學放在心上。若真實尋求甘露，也就是不死、寂滅之法，就應以滅苦為實際所得，不只是口頭嚮往。

日夜為學。

修行不只限定在某個時段，而是日夜都不忘所學，使精進成為持續的生活方向。

已求甘露便得滅苦。

真正求甘露，不只是求一個名詞，而是要走到苦能止息的地方。

人有是有利從歸佛。為中夜常意在佛。已覺得覺。佛弟子常爾。

人若能如此修行，就是得到真正利益，並以佛為歸依。到了夜中，也常使心念住於佛；自己已經覺醒，還要繼續保持覺照。佛弟子應當常常如此，不讓心離開正念。

人有是有利從歸佛。

能依前法修行，才是真正得到利益；歸佛也不只是口頭稱名，而是讓心依佛所教而住。

為中夜常意在佛。已覺得覺。佛弟子常爾。

即使在中夜，也常念佛而保持覺醒；佛弟子要讓覺照成為常態，而不是偶爾才生起。

若中夜常念法僧聚亦爾。行戒亦爾。布施亦爾。身護亦爾。行禪亦爾。不侵人亦爾。定意亦爾。爾空亦爾。

到了中夜，也同樣常念法、念僧眾；持戒也如此，布施也如此，守護自身也如此，修禪也如此，不侵害他人也如此，令心安定也如此，觀空也如此。經中把多種修行逐一列出，表示佛弟子日夜都可令心安住於這些善法，不只單念一法。

若中夜常念法僧聚亦爾。

念佛之外，也念法、念僧，使三寶都成為心中所依。

行戒亦爾。布施亦爾。

持戒與布施同樣要常常記持實行，讓善行不是偶爾才做。

身護亦爾。行禪亦爾。不侵人亦爾。

守護自身行為、修習禪定、不侵害他人，都要持續不忘，使戒行與定學彼此相應。

定意亦爾。爾空亦爾。

安定其心與修習空觀，也同樣納入日夜修學之中，從外在行為一直深入內心觀照。

已覺能覺佛弟子常爾。若中不墮思想。

已經覺醒的人，還要能繼續保持覺察；佛弟子應當常常如此。若在修習之中不再墮入散亂妄想，心便能保持清明，不被思想牽著流轉。

已覺能覺佛弟子常爾。

一次覺察還不夠，要能覺了又覺了，使正念持續。

若中不墮思想。

修行中若能不落入妄想流轉，心便較能安住現前所緣，不被念頭帶走。

問曰。何等為便知無為身。師曰。泥為無為身。

有人問，所謂「便知無為身」究竟是什麼意思？師答：「泥為無為身。」此處以「泥」指向無為寂滅之義，也就是不再被生滅造作繫縛的寂靜境界。

何等為便知無為身。

前面說持續守心便知無為身，這裡特別提出來問，使其義得到進一步說明。

泥為無為身。

回答直接以「泥」說無為身，所指是寂滅、不受有為生滅繫縛之義。

何等為次第行。謂今所到。便當除次除。是為次第行。

又問，什麼叫做次第行？回答說，修行現在走到哪一處，就在那一處把當下應除的障礙依次除去；一處除後，再進一步除下一處，這就是次第行。

謂今所到。便當除次除。

重點是「今所到」：修到哪裡，就處理哪裡，不越級、不混亂，也不逃避眼前障礙。

是為次第行。

依所到之處一項一項除去，才叫真正有次第的修行。

何等為時時法觀。謂六入來時當即時校計。是為時時法觀。

又問，什麼叫做時時法觀？回答說，眼耳鼻舌身意六入對境現前時，就應當下立即觀察、衡量其心行與反應，不等煩惱已經增長很久才回頭處理。這就是時時依法觀察。

謂六入來時當即時校計。

六入接觸境界的當下，就是用功時機；色聲香味觸法一現前，就立即看清心是否貪、瞋、迷亂。

是為時時法觀。

所謂「時時」，就在每一次境界現前時即時觀察，不把修行留到事後。

何等為道人自意。謂教人精進。當先自意行。

又問，什麼叫做「道人自意」？回答說，如果要教別人精進，自己應當先在心意上實行，先讓自己真正做到，再去勸導別人。

教人精進。當先自意行。

勸別人用功之前，自己先精進；所教與所行一致，教法才有真實力量。

身自守意自守。自為福中。

身體行為要自己守護，心意也要自己守護；修福也要從自己實際去做，不把修行只放在要求別人身上。

身自守意自守。

身與意都要自己負責，不等別人來替自己守戒、守心。

自為福中。

修福要親自實踐，把善行落在自己的身口意之中。

天上福未滿故。自守福已滿便得禪

福德尚未具足時，仍要繼續自我守護、積集善行；當福德逐漸具足，便能進一步得到禪定。經末把修福與禪修相連，顯示善行、守護與定學並不是彼此分離。

天上福未滿故。

福德尚未具足，就應繼續修善，不因已有一點功德便停止。

自守福已滿便得禪

自己持續守護善行，福德具足後，進一步能得禪定，使心由善業再入安定。

《今日修行觀照》

《治意經》篇幅很短，卻把修行落得很實際：安般守意之後還要次第學；心止之後還要守六入；六入一來便即時觀察；要教別人精進，先從自己做起。

真正的治意，不是等心亂了很久才處理，而是境界一來，當下就知道自己的心正在往哪裡走。

每天最可實行的地方，就是眼耳鼻舌身意接觸境界時：喜歡時看見貪，討厭時看見瞋，混亂時看見癡。看得越早，越容易止住。

《慧照心得》

經末一句「教人精進。當先自意行」很直接。修行若只會勸人，自己卻不守身、不守意，所說再多也難有力量。

又見「身自守意自守」，可知真正的責任仍在自己。別人可以提醒，可以教授，但眼前這一念是否跟著貪瞋走，最後仍要自己守。

先治自己的意，再談如何教人；先守自己的身心，再談如何利益他人。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛