《蟻喻經》第一卷（1）〈蟻聚夜煙晝火顯五蘊尋伺造業・智慧精進斷諸煩惱趣證聖果〉

《蟻喻經》第一卷（1） 〈蟻聚夜煙晝火顯五蘊尋伺造業・智慧精進斷諸煩惱趣證聖果〉

世尊以蟻聚、諸蟲與大龍為喻，指出眾生五蘊聚身之中，尋伺如何相續，身語業如何隨之而起；五障、忿恚、慳嫉、五欲、無明、疑惑、我慢又如何覆蔽身心。佛更明示：有智之人以智慧為刀，以精進勝行破除煩惱，才能由染著走向諸漏盡、聖果成就。

爾時世尊。放大光明普照耀已。告苾芻眾言。汝等當知。於一時中有諸蟻聚。夜中出煙。晝日火然。有一婆羅門。見是事已。乃作是言。若有執持快利刀者。必能破散其聚。如是言已。次復見一大龜。其婆羅門亦作是言。若有執持快利刀者。必能破壞。

世尊先放出大光明，使光明普遍照耀。放光之後，佛告訴苾芻大眾「你們應當知道」，令大眾留心聽受接下來所說的法義。

佛說，曾有一處聚集著許多螞蟻。到了夜間，蟻聚之中冒出煙來；到了白天，卻有火燃燒。後文佛親自解明，這三件事各有所指：蟻聚代表眾生的五蘊聚身；夜間出煙代表心中生起種種尋伺；白日燃火代表眾生隨著尋伺而生起身業、語業。

五蘊身如蟻聚，心中的尋思分別如煙；尋思若不受調伏，便可能進一步燃成身口造業之火。

有一位婆羅門看見蟻聚夜間冒煙、白日燃火之後，便說：若有人能執持快利的刀，一定可以把這個蟻聚破散。

「執持」不是只有知道有刀，而是實際拿起來運用；「快利」表示能夠有效斷除；「刀」後文被佛明定為智慧；「破散」則被佛解作發起精進勝行。由此可知，要破除身心中的煩惱，不能只有認識，還必須把智慧真正用在修行之中。

婆羅門說完之後，又看見一隻大龜。他對大龜同樣說：若有人執持快利刀，一定能夠把它破壞。後文佛說大龜代表五障染法，所以此處已先指出，覆蔽心性的染法也必須以智慧與精進對治。

次見諸水母蟲。次見一水蛭蟲。次見諸阿西蘇那蟲。次見一大蛇。次見一挼陀缽他蟲。次見一[昝-人+几]哥[口*縛]吒蟲。其婆羅門見彼諸蟲已。皆如前言。最後見一大龍。婆羅門言。如我所見其事云何。唯佛世尊悉能了知。

婆羅門接著看見許多水母蟲，後文佛明定水母蟲代表忿恚，也就是心中生起瞋怒、怨惱而不能平息。

之後又看見一隻水蛭蟲。佛後面說水蛭蟲代表慳嫉。「慳」使人執守所有、不肯施捨；「嫉」使人見他人所得、所成而心生不平。兩者都使心緊緊繫著自我與所得。

接著看見許多阿西蘇那蟲，佛說它們代表五欲之法。五欲境界若成為心所耽著與追逐的對象，就會使欲染相續增長。

再看見一條大蛇。佛後面直接指出，大蛇代表無明。無明使眾生不能如實了知身心與諸法，因此容易由不明而起顛倒，由顛倒再生執取與造業。

又看見一隻挼陀缽他蟲，佛解作疑惑。對應當決定的聖法不能決定，心就不能安穩依正法修行。

隨後又見一隻[昝-人+几]哥[口*縛]吒蟲，佛後文說它代表我慢。依著「我」而生高下、比較、自恃，就是我慢在心中運作。

婆羅門看見這些蟲之後，「皆如前言」，表示對水母蟲、水蛭蟲、阿西蘇那蟲、大蛇、挼陀缽他蟲與[昝-人+几]哥[口*縛]吒蟲，他都同樣說應以快利刀加以破壞。後面佛既把快利刀解為有智之人所持的智慧，就顯明這些染法都屬應以智慧照見、以精進斷除之法。

忿恚、慳嫉、五欲、無明、疑惑與我慢雖然相貌不同，都是能使心受染、障礙解脫的法，都不能放任其增長。

最後，婆羅門看見一條大龍。這一次所見與前面的染法不同；佛後面說明，大龍代表已經證得阿羅漢果的聖者。

婆羅門見完這一切之後問：自己所看見的這些事情究竟是什麼意思？他沒有自行決定答案，而是知道只有佛世尊能夠完全了知其中法義。

對尚未明白的法義，不以自己的猜想代替正知；知道所疑之處，再求佛開示，才能使疑惑得到正確解決。

即時往詣一苾芻所。具陳上事。復言。苾芻。汝以此事為我問佛。使我疑心而得開曉。如佛所說我當憶持。何以故。苾芻。我不見彼天人世間沙門婆羅門眾中有以此義能問佛者。是故不能使諸疑心而得開曉。

婆羅門隨即前往一位苾芻所在之處。「即時」顯示他心中既已生疑，又知道佛能解答，便沒有延宕，立刻前去求助。

到了苾芻之處，他把先前所見的事情完整陳述出來。「具陳上事」表示蟻聚、煙火、諸蟲、大龍以及快利刀等所見，都如實告訴這位苾芻。

他接著請求苾芻：把這件事情替自己向佛請問，好使心中的疑惑得到開解。求問的目的說得十分清楚，不是增加奇談，而是「疑心而得開曉」，使原來不明白之處能轉為明白。

求法的重點在解除疑惑，使心由不明轉為明了。

婆羅門又說，佛若有所開示，自己一定會憶念受持。「如佛所說」表示以佛的開示為依據；「我當憶持」表示聽聞之後還要記住、不忘，使所得法義能繼續成為思惟與修行的依止。

接著他說明原因：「何以故」，也就是為什麼一定要請苾芻代為問佛。

他告訴苾芻，自己在天界、人間以及沙門、婆羅門大眾之中，看不見有人能就這個法義向佛請問，使他的疑惑得到開解。

「是故」承接前面的理由：正因沒有見到其他人能令這些疑心得到明白，所以才特別請苾芻代問佛。

聞法不只是聽見答案；能夠憶持佛所說，使正法在後續思惟與實修時重新現前，才沒有讓所聞之法隨即散失。

時彼苾芻即如其言。來詣我所。到已禮足退住一面。具陳上事已復發問言。如婆羅門所見蟻聚。其事云何。夜中出煙晝日火然。此復云何。又見大龜水母蟲水蛭蟲阿西蘇那蟲大蛇挼陀缽他蟲[昝-人+几]哥[口*縛]吒蟲大龍。此等所見皆是何相。即彼婆羅門復是何人。何故名為利刀破散。願佛為說。

那位苾芻便照著婆羅門的請求去做。「即如其言」表示他沒有改變所託之事，而是依婆羅門所說前往佛所。

來到佛前之後，他先禮敬佛足，再退到一旁站立。禮足表示恭敬，退住一面則是在適當的位置安住，準備請法。

他先把前面所發生的事情完整向佛陳述，然後才正式提出問題。

第一問，是婆羅門所見的蟻聚究竟表示什麼。

第二問，是為什麼夜間出煙、白天燃火。蟻聚是一項，煙與火又各有其義，所以苾芻沒有把它們混在一起，而是分別請佛解明。

接著，他把大龜、水母蟲、水蛭蟲、阿西蘇那蟲、大蛇、挼陀缽他蟲、[昝-人+几]哥[口*縛]吒蟲與大龍一一提出，再問這些所見究竟各代表什麼形相。

譬喻中的每一個形相都有其所指，若不明白各自對應的法義，就不能把所聞轉成對自身煩惱的觀察。

苾芻又進一步問：那位婆羅門究竟代表什麼人？為什麼稱為「利刀」？又為什麼稱為「破散」？

如此，所見的人、物、染法以及破除的方法都完整列入問題之中。最後以「願佛為說」懇請世尊為他開示。

諸苾芻我時謂彼苾芻言。其蟻聚者。即是一切眾生五蘊聚身。夜中出煙者。即是眾生起諸尋伺。晝日火然者。即是眾生隨所尋伺起身語業。

佛向諸苾芻重述當時自己回答那位苾芻的內容。

佛先說，「蟻聚」就是一切眾生的五蘊聚身。色、受、想、行、識五蘊和合聚集，形成眾生現前的身心生命，所以稱為五蘊「聚」身。

眾生所執取的身心，是五蘊因緣聚合而成，不是一個永遠不變、獨立自主的實體。

佛再說，「夜中出煙」就是眾生生起種種尋伺。尋伺在心中運作，會尋求、思量、分別；雖然這時未必已經形成外在行為，但心已經朝某個方向活動。

接著佛說，「晝日火然」就是眾生隨著自己所尋、所伺的內容，進一步生起身業與語業。

「隨所尋伺」非常重要：身口的造作與先前心中反覆活動的尋伺相連。若內心長久隨順貪、瞋、癡而尋思，身體與語言也容易依那些心念作出相應行為。

由尋伺而至身語業，顯明造業有其心念因緣；守護身口，也要從覺察內心尋伺開始。

大龜者。即是五鄣染法。水母蟲者。即是忿恚。水蛭蟲者即是慳嫉。阿西蘇那蟲者。即是五欲之法。蛇者即是無明。挼陀缽他蟲者。是疑惑[昝-人+几]哥[口*縛]吒蟲者。是我慢。龍者即是諸阿羅漢。婆羅門者。即是如來應供正等正覺。快利者。即是有智之人。刀者即是智慧。破散者。即是發起精進勝行。

佛逐一說明先前所見各種形相所代表的法義。

大龜代表五障染法。五障能覆蔽心，使清明不能現前，也使修善、得定與向解脫之心受到障礙。因此稱為「染法」，就是它能染污、遮蔽身心。

水母蟲代表忿恚。忿恚是瞋怒與怨惱的心，若任它增長，便容易使言語與行為跟著受瞋心支配。

水蛭蟲代表慳嫉。「慳」是不願捨、不願分享，緊守自己所有；「嫉」是對他人的所得、成就或善事心生不悅。慳與嫉都使心緊縮在自我執取之中。

五障使心受覆蔽，忿恚使心受瞋害，慳嫉使心被自己的所有與比較牢牢繫住。

阿西蘇那蟲代表五欲之法。心對色、聲、香、味、觸等可愛境界生起耽著，反覆追求、不願捨離，就受到欲法牽引。

蛇代表無明。無明是不如實了知，對身心、因果與諸法不能正確認識，於是容易生起顛倒與執取。

挼陀缽他蟲代表疑惑。對諸聖法不能決定、不能明確信解，心便猶疑不定，修行也難以堅穩。

[昝-人+几]哥[口*縛]吒蟲代表我慢。我慢依對「我」的執著而生，使人計較高下、優劣，或者固守自己而不能如實觀察。

五欲使心耽著，無明使心不能如實知見，疑惑使心不能決定，我慢則依我執生起高下分別。

大龍代表諸阿羅漢。阿羅漢已斷諸漏、證得聖果，因此大龍與前面各種煩惱染法不同，代表修行斷惑之後所成就的聖者。

婆羅門代表如來應供正等正覺。前面那位婆羅門能指出需要快利刀破散諸物，佛在此說明其真正所表，就是圓滿覺悟、能開示斷惑之道的如來。

「快利」代表有智慧的人。有智慧，才能對染淨、應斷與應修作出正確辨別。

「刀」就是智慧。刀能斷物，智慧則能照破無明、辨識煩惱，使修行者知道何者應斷、何者應修。

「破散」就是發起精進勝行。「發起」表示不能只存於想法，而要真正開始實行；「精進」是不懈怠、不退失地修斷；「勝行」是向善、向清淨、向解脫而行。

有智之人以智慧為刀，再以精進勝行實際斷除染法；只有知而不行，還沒有完成「破散」之義。

諸苾芻。於汝意云何。彼所見相以要言之。即是一切眾生五蘊聚身羯邏藍等。父母不淨之所出生。四大合成。虛假色相。麤惡劣弱。積集苦惱畢竟破壞。而諸眾生不能覺知。

佛先問諸苾芻：「你們認為如何？」這一問使大眾從前面逐項譬喻，回到對整體法義的觀察。

佛說，把婆羅門所見的種種形相總要來說，就是一切眾生的五蘊聚身。

「羯邏藍等」指出眾生色身從最初形成的階段開始，漸次成就現前的身體；這個身體並不是憑空獨立而有，而是依出生因緣而成。

「父母不淨之所出生」，指出此身依父母不淨和合的因緣而出生，不應把由此因緣所成的身體執取為清淨、常住、自主之我。

色身從出生因緣而有，不是本來自存，也不是永遠不變。

佛再說此身「四大合成」。也就是依地、水、火、風四大條件和合而成；既由眾緣和合，就要依眾緣而住，也會隨因緣改變而敗壞。

所以稱為「虛假色相」。所謂虛假，是說這個色身依條件暫時和合顯現，並沒有一個永恆固定、可以自在主宰的實體。

佛接著以「麤惡劣弱」說明此身的性質。「麤」顯示色身是麤重之法；「惡」指出它不是究竟可愛、可依恃之處；「劣」表示其性有限；「弱」表示不能自主抵禦衰老、疾病與壞滅。

四大和合之身性質麤重、有限而脆弱，不能作為永恆安穩的依靠。

此身又「積集苦惱」。有身便有種種逼迫與苦受因緣，從生長、衰變到病苦，皆能使身心受惱。

最後「畢竟破壞」，說明不論如何愛護與執取，這個由因緣和合而成的身體終究不能常住，最後必定走向敗壞。

然而眾生「不能覺知」。五蘊身的出生、和合、虛假、劣弱、苦惱與終歸破壞都如此現前，眾生卻不能如實明白，於是仍在其中生起執取。

於晝夜中起諸尋伺。而身語業不善施作。五鄣煩惱之所覆蔽。耽著五欲。增長無明。生我慢心。於諸聖法疑惑不決。忿恚慳嫉。念念發起。不求解脫。是故如來應供正等正覺。欲令諸有智者發精進行。修習智慧。斷諸煩惱。趣證聖果。汝諸苾芻。已盡諸漏證阿羅漢果。故說如龍

眾生因為不能如實覺知五蘊聚身，於晝夜之中不斷生起種種尋伺。白天、夜晚都可能反覆思量、分別、追逐某些念頭，心不能離開染著的運轉。

「而身語業不善施作」，說明尋伺若與不善相應，又受到隨順，就進一步成為身體與語言的不善造作。先前「夜中出煙、晝日火然」的譬喻，到此清楚落在實際身心因果之中。

心中反覆生起的不善尋伺，若不調伏，就會成為身口實際造作的不善業。

佛又說，眾生被五障煩惱覆蔽。「覆蔽」表示煩惱遮障清明，使心不能自在地向善、向定、向解脫。

受到五障覆蔽之後，又「耽著五欲」。「耽著」不是境界單純出現，而是心黏著於欲境、樂於追逐、不願捨離。

耽著五欲又「增長無明」。本來已不能如實知見，又因欲染不斷加深，使無明繼續增長，身心更加難以看清實相。

接著「生我慢心」。在無明與執取之中，又以我為中心生起高下、比較與自恃，令我執更加堅固。

五障覆心、五欲牽心、無明增長、我慢生起，顯示煩惱會彼此相助而愈加深厚。

「於諸聖法疑惑不決」，是對能導向解脫的聖法不能明白決定，心中猶豫，不能堅定依教修行。

「忿恚慳嫉」又在心中現起：遇到不順便生忿怒，面對所有與他人所得又生慳惜與嫉妒。

佛特別說這些染法「念念發起」。不是只偶爾出現一次，而是一念接一念反覆生起；若沒有覺察與修治，便逐漸形成深厚習氣。

最後說「不求解脫」。雖受種種煩惱覆蔽、牽引與逼迫，卻沒有生起離開繫縛、斷除煩惱、求證解脫的心，便會繼續在原有的習性中流轉。

最應警覺的，不只是煩惱已經生起，而是煩惱念念發起，自己卻仍不生求解脫之心。

因為眾生處在這樣的染著之中，所以如來應供正等正覺要令有智慧的人「發精進行」。知道煩惱之後，必須真正開始修行，不再任由煩惱照舊運作。

再「修習智慧」。智慧需要修習，使自己能不斷如實辨明五蘊、尋伺、業行與各種煩惱，不再受無明支配。

接著是「斷諸煩惱」。修智慧、發精進的落處，就是令已生的煩惱被斷除，不使煩惱繼續成為身心主人。

煩惱既斷，便「趣證聖果」，向著聖者所證的解脫果位前進。

發精進、修智慧、斷煩惱、趣聖果，清楚指出從用功到成就的修行次第。

佛又告訴眼前諸苾芻，他們已經盡除一切諸漏，證得阿羅漢果，所以先前所說的大龍，就是用來表示他們。

「已盡諸漏」表示令眾生繼續流轉的染漏已經斷盡；「證阿羅漢果」表示聖果已成。因此大龍並非又一種應斷的煩惱，而是斷惑證果之人的譬喻。

復次諸苾芻。過去未來諸佛世尊。悲愍利樂一切眾生。欲令斷諸煩惱趣證聖果。為諸聲聞廣說是義。我於今日亦如諸佛。乃以此緣為汝宣說。

佛又告訴諸苾芻，過去與未來的一切諸佛世尊，都以悲愍之心利益、安樂一切眾生。

「悲愍」是見眾生受煩惱與苦所逼迫而生救度之心；「利樂」不只是令眾生得到一時安穩，更是給予能夠離苦得解脫的真實利益。

諸佛所要成就的利益，是令眾生「斷諸煩惱、趣證聖果」。煩惱若不斷，苦的根本仍在；斷除煩惱，才能向聖果前進。

諸佛悲愍眾生的落處，在使眾生斷除煩惱，從繫縛中走向聖果與解脫。

因此，過去、未來諸佛都為諸聲聞廣泛開說這個法義，使聞法者知道自身染著所在，也知道斷除的方法與所向的聖果。

釋迦牟尼佛說，自己今日也和諸佛一樣，正因這一因緣而向眼前諸苾芻宣說此法。

「亦如諸佛」顯示佛今日所說的斷惑修行，與諸佛悲愍眾生、令其離苦證果的本懷相應。

汝諸苾芻。憶念是事。當於曠野空舍山間樹下巖穴菴室諸寂靜處。諦心思惟觀察是義。無令放逸生退轉心。亦復轉為他人開示教導。普令修習得大利樂

佛先囑咐諸苾芻「憶念是事」。先前所聞的五蘊、尋伺、造業、各種煩惱、智慧、精進與聖果，都應放在心中記持，不使法義聽過便失。

接著佛指定修習的處所：曠野、空舍、山間、樹下、巖穴、菴室，以及其他寂靜之處。這些地方遠離較多外緣擾動，使修行者較能收攝身心，安住觀察。

遠離擾動，不是只求環境安靜，而是要使心有條件專注思惟佛所開示的法義。

到了這些寂靜處，要「諦心思惟觀察是義」。「諦心」是以審慎、專注之心面對所聞之法；「思惟」是反覆明白其中義理；「觀察」則是把所聞法義照回現前身心，看五蘊如何被執著、尋伺如何生起、身語如何隨心造業，以及各種煩惱如何活動。

佛又說「無令放逸」。放逸便會疏於守護身心，使舊有習性重新增長，因此必須保持覺察與用功。

又不可「生退轉心」。修行遇到困難、煩惱反覆出現時，不能因而捨棄已發的精進；不退轉，才能使修習持續。

憶念、寂靜、思惟、觀察、不放逸、不退轉，是把聞法一步一步落實為修行。

佛還囑咐諸苾芻，要把所聞所修的法義再為其他人開示與教導。自己明白之後，如法轉教，使他人也能知道煩惱與斷除之道。

最後說「普令修習得大利樂」。不只是使他人聽懂，而是希望眾人都能實際修習，因修習而得到廣大的利益與安樂。

爾時世尊為諸苾芻如是說已。而諸苾芻。皆悉信受

世尊如此為諸苾芻宣說完畢之後，諸苾芻全部信受。

「皆悉」表示在座苾芻大眾共同領受佛所說的法義；「信」是對佛所開示生起信心；「受」則是接受、領納，不把所聞只留在耳邊，而願意依之修行。

信受不是只承認佛所說正確，而是把所信之法領納於心，依教觀察、依教修行。

從蟻聚所表的五蘊身，到夜煙所表的尋伺、晝火所表的身語業；從五障、忿恚、慳嫉、五欲、無明、疑惑、我慢，到智慧、精進與阿羅漢果，佛所示的道路十分清楚：先認識自己的身心染著，再以智慧照見，以精進修斷，直到煩惱盡除。

《今日修行觀照》

每天都可以先觀察自己的「煙」從哪裡生起。

一句不滿反覆在心中轉，一個欲求久久不肯放下，一次比較使心愈來愈不平，一件事情不斷回想而生忿怒，這些都可能仍在尋伺階段。若不覺察，下一步便可能成為出口的言語、做出的行為。

所以修行要早一點用功。不是等到話已傷人、事已做錯才懊悔，而是在心念開始反覆時就知道：煙已經起了。

再如實看：此刻是欲在牽引，還是忿恚在作主？是慳嫉不能放下，還是疑惑使心不定？是無明沒有看清，還是我慢使自己固守不捨？

看見哪一法，就在那一法上用智慧；知道應斷，就在那一處發精進。

能在尋伺尚未成為身語業以前照見它，就是在火尚未燃起以前守護自己的身心。

《慧照心得》

《蟻喻經》所示，煩惱並不遙遠，它就在一念一念的尋伺之中運作。

五蘊聚身本來因緣和合、終歸破壞，若不能覺知，又日夜隨著尋伺而行，五障、五欲、無明、我慢、疑惑、忿恚與慳嫉便會相續增長。

佛以「刀」譬喻智慧，以「破散」譬喻發起精進勝行。這使修學的方向十分明白：智慧不是只有理解，必須拿來照見並斷惑；精進也不是一時用力，而是不放逸、不退轉地一次次捨離染習。

學僧當自勉，念起即察，染起即知；能斷一分便斷一分，不使尋伺任意轉成不善身語。於寂靜處諦心思惟，也在每日人事境界中照見自己的心。

願依佛所教，以智慧照明，以精進修斷，不放逸、不退轉，漸離諸惑，共趣解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛

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