《鸚鵡經》第一卷（5）〈不問善惡法義感惡智・隨時請問如法學得智慧・眾生隨所作行受報鸚鵡歸依受戒〉
此摩牢。復何因復何緣而令或一若男若女惡智。
佛最後回答鸚鵡所問的智慧與惡智之別。
此摩牢。或一若男若女。為眾生不能往問。謂彼有名稱沙門婆羅門。往彼已不隨時問其義。亦不論此諸賢。何者是善不善。何者是好不好。何者是惡是醜。何者是黑是白。何者黑白報。何者見法義。何者後世戒義。何者為善非惡。
為眾生不能往問。
惡智的因，佛先指出是不願親近能說法的人請問。
謂彼有名稱沙門婆羅門。往彼已不隨時問其義。
即使來到有德有名的沙門婆羅門處，也不肯把握時機請問法義。
何者是善不善。何者是好不好。何者是惡是醜。何者是黑是白。
應問的正是善與不善、好與不好、惡醜與黑白等能辨別業行方向的問題。
何者黑白報。何者見法義。何者後世戒義。何者為善非惡。
更應了解善惡受報、現法義、後世戒義，以及什麼是真正的善法。
從彼聞已不如如學。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時生惡趣泥梨中。來生此人間有惡智。
從彼聞已不如如學。
即使有所聽聞，若不依所聞如實學習，智慧也不能因此成熟。
來生此人間有惡智。
不問、不學的業行成熟，來生人間便感得惡智。
何以故。此摩牢。彼作惡智行故。而令或一若男若女為眾生不能往問。此摩牢。當知是行報故。
彼作惡智行故。
不願求問善惡法義，本身就是在造惡智的因。
此摩牢。復何因復何緣。而令或一若男若女有智慧。
佛接著說智慧之因。
此摩牢。或一若男若女為眾生能往問。謂彼有名稱沙門婆羅門。往彼已隨時問其義能論此。
為眾生能往問。
有智慧之因，首先是願意主動親近有法義者請問。
往彼已隨時問其義能論此。
到了善知識身邊，不只是人在那裡，而是把握因緣實際問法、論義。
諸賢何者是善不善。何者是好不好。何者是醜是妙。何者是黑是白。何者是黑白報。何者見法義。何者後世戒義。何者為善非惡。
何者是善不善。何者是好不好。何者是醜是妙。何者是黑是白。
智慧從願意辨明善惡、好壞、醜妙、黑白開始。
何者是黑白報。何者見法義。何者後世戒義。何者為善非惡。
不只問眼前得失，也問業報、法義與後世戒行，使自己的判斷建立在更長遠的因果上。
從彼聞已如如學之。彼因此行緣此行。以此行故身壞死時生善處天上。來生此人間則有智慧。
從彼聞已如如學之。
求問之後還要依所聞真實學習，這才讓聞法成為智慧因。
來生此人間則有智慧。
如此業行感得善處，再來人間則有智慧。
何以故。此摩牢。彼作智慧行故。而令或一若男若女為眾生能往問。是為摩牢當知是行報故。
彼作智慧行故。
親近、請問、辨義、如實學習，就是實際在造智慧之行。
此摩牢。若作短命行。行已則受短命。若作長命行。行已則受長命。若作病行。行已則有多病。若作非病行。行已則無有病。
若作短命行。行已則受短命。若作長命行。行已則受長命。
佛開始總攝前面所說：所造之行與所受之報彼此相應。
若作病行。行已則有多病。若作非病行。行已則無有病。
觸嬈與不觸嬈眾生，各自帶來多病與無病之報。
若作醜行。行已則受其醜。若作形色好行。行已則受好形色。若作少有所能行。行已則受少有所能。若作多有所能行。行已則受多有所能。
若作醜行。行已則受其醜。若作形色好行。行已則受好形色。
瞋恚與不瞋恚，使形色果報各有差別。
若作少有所能行。行已則受少有所能。若作多有所能行。行已則受多有所能。
貪嫉與無嫉，也各自形成能力與善緣不同的結果。
若作下賤行。行已則受下賤若作豪貴行。行已則受豪貴。若作少錢財行行已。則受少錢財。若作多錢財行。行已則受多錢財
若作下賤行。行已則受下賤若作豪貴行。行已則受豪貴。
憍慢與恭敬，分別與下賤、豪貴之報相應。
若作少錢財行行已。則受少錢財。若作多錢財行。行已則受多錢財
不施與施，也分別形成少財與多財的果報。
若作惡智行。行已則受惡智。若作智慧行。行已則受智慧。
若作惡智行。行已則受惡智。若作智慧行。行已則受智慧。
不問不學與求問如學，最終各自形成惡智與智慧的差別。
是為摩牢我本所說。此摩牢。隨眾生所作行因行緣行。以此行眾生為行故。便於彼彼便有高下好惡。
隨眾生所作行因行緣行。
佛回到先前總說的根本：眾生以自己所作之行為因、為緣。
以此行眾生為行故。便於彼彼便有高下好惡。
正因眾生所行不同，所以同在人間，仍各自有高下好惡種種差別。
已竟瞿曇。已竟瞿曇。唯此世尊。我今自歸法及比丘僧。
已竟瞿曇。已竟瞿曇。
鸚鵡聽完詳細解說，知道自己原先的疑問已得到完整回答。
我今自歸法及比丘僧。
他由質問佛、誹謗佛，一路走到歸依法與比丘僧。
唯世尊。我今持優婆塞。從今日始盡命離於殺。今自歸
我今持優婆塞。從今日始盡命離於殺。
鸚鵡不只口頭信受，又願從今日開始至盡形壽，以優婆塞身份守戒，首先明說離殺。
唯此世尊。從今日始如舍衛城。入他優婆塞家。入兜羅家亦當爾。當令兜羅家於長夜以義饒益得安隱。
從今日始如舍衛城。入他優婆塞家。入兜羅家亦當爾。
鸚鵡進一步請佛：往後如同進入舍衛城其他優婆塞之家，也願佛來到兜羅家。
當令兜羅家於長夜以義饒益得安隱。
他所求的不再只是財利，而是希望全家長久得到法義饒益與安隱。
佛如是說。鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。歡喜而退
佛如是說。鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說。歡喜而退
鸚鵡聞佛說法後歡喜離去。從最初的「瞋恚、辱罵、誹謗」，到最後歸依、持戒、求佛利益家人，全經完整呈現一個人如何因查驗與聞法而轉心。
《今日修行觀照》
佛把智慧之因說得非常實際：去問真正有法義的人，問清楚什麼是善、不善，什麼行為有什麼果報，聽了之後「如如學之」。
智慧不是只聽得多，而是願意辨明、願意請問，也願意照著學。
前面所有因果最後都收在同一句：作什麼行，就受與那個行相應的報。
《慧照心得》
整部《鸚鵡經》從一隻狗開始，最後卻把問題帶到眾生為什麼有長短壽、疾病、容貌、能力、貴賤、財富與智慧種種差別。
佛的回答始終回到「行」。
不是先問自己為什麼得到這個果，而是先學會看自己正在造什麼因。
鸚鵡最初以瞋心而來，後來善心生，再後來願意問法、歸依、持戒，甚至希望家中長夜得到法義饒益。這正說明人不是只能承受過去業，也能在現在重新造善業。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛