《苦陰因事經》第一卷（1）〈摩訶能渠疑三著結未盡・五婬氣味少樂求財守財皆成苦陰〉
聞如是。一時婆迦婆。在釋羈底(剎帝隸種也)。迦惟羅婆(城名)尼拘蔞園中。
「聞如是」說明以下所傳，是依所聞而說。
一時婆迦婆。在釋羈底(剎帝隸種也)。
當時世尊在釋羈底。經中隨即以「剎帝隸種也」說明此名。
迦惟羅婆(城名)尼拘蔞園中。
世尊所在之處，是迦惟羅婆城的尼拘蔞園中；經中也以「城名」標明迦惟羅婆。
於是釋摩訶能渠。中後彷徉行至世尊所。到已禮世尊足卻坐一面。
釋摩訶能渠。中後彷徉行至世尊所。
午後，釋摩訶能渠行至世尊所在之處。
到已禮世尊足卻坐一面。
到了佛前，他先禮世尊足，然後退坐一旁。
接下來所問的，是自己對婬欲、瞋恚、愚癡三種著結雖已有所聞，內心卻仍被它們所著的疑問。
釋大力士卻坐一面已。白世尊曰。如世尊所說法我悉知。
如世尊所說法我悉知。
摩訶能渠向佛說，世尊所說的法，自己都知道。
他接著便說明自己所知的是哪一部分，也正是在這裡發現「知道」與「實際斷盡」之間仍有差距。
謂三意念著結。婬意著結。瞋恚愚癡意著結。
謂三意念著結。
他所說的是三種意念上的著結。
婬意著結。瞋恚愚癡意著結。
就是婬意的著結，以及瞋恚、愚癡意的著結。
這些都不是只在外在行為上表現，而是先在心意中形成繫著。
如是唯世尊所說法我悉知。
如是唯世尊所說法我悉知。
摩訶能渠再次說，對世尊所說這些法義，自己都知道。
但他很快便把自己的實況說出：雖然知道，婬欲、瞋恚、愚癡仍會生起並著於心。
今此以生婬欲法著其意。已生瞋恚愚癡法著其意。
今此以生婬欲法著其意。
如今婬欲法仍會生起，並黏著於他的心意。
已生瞋恚愚癡法著其意。
瞋恚與愚癡之法也同樣會生起，並著於心中。
這正說明他雖然已知三種著結，三結卻還沒有完全止息。
是故唯然世尊。我作是念。我有何法未盡。而令生婬欲而著其意。生瞋恚愚癡法而著其意。
我有何法未盡。
摩訶能渠因此自問：究竟還有什麼法沒有盡除？
而令生婬欲而著其意。生瞋恚愚癡法而著其意。
正因為還有未盡之法，所以婬欲仍然生起而著心，瞋恚、愚癡也仍然生起而著心。
他不是只問「為什麼還會有念頭」，而是追問：使三種著結仍能生起的未盡之法究竟是什麼。
汝大力士。法未盡。令汝在家住亦不學道。不信樂出家棄家。
佛直接回答他的疑問。
法未盡。
佛指出，確實還有法沒有盡。
令汝在家住亦不學道。不信樂出家棄家。
正因這些法尚未盡，所以仍然住在家中，也沒有走向學道，對出家、棄家修道還沒有生起足夠的信樂。
佛把三種著結仍會現前，與他的生活依止和出離之心直接連在一起。
汝大力士。若此法盡者。汝亦不在家。汝必能信樂出家棄家學道。
若此法盡者。汝亦不在家。
若這些未盡之法真正盡除，他便不會仍以在家生活為依止。
汝必能信樂出家棄家學道。
到那時，便能信樂出家、棄家而學道。
佛不是只從口頭所知來判定煩惱盡否，而是從心是否仍被世間欲著牽住來說明。
法大力士。彼法未盡故而令汝在家。不信樂出家棄家學道。
彼法未盡故而令汝在家。
佛再次明說：正因那些法尚未盡，所以摩訶能渠仍住在家。
不信樂出家棄家學道。
也因此，對棄家出家修道尚未真正生起信樂。
這裡把「未盡」與「仍有所戀著」直接連在一起，使摩訶能渠知道問題不是只在理論，而在心對世間五欲仍有黏著。
於是釋大力士從座起一面著衣叉手向世尊白世尊曰。
從座起一面著衣叉手向世尊
摩訶能渠聽後從座而起，整理衣服，合掌面向世尊。
他的動作顯出恭敬，也表示接下來要正式請佛為自己說明未盡之法。
如是我今於世尊有信樂。唯願世尊。善為說法。謂見法令疑盡。
我今於世尊有信樂。
摩訶能渠說，自己現在對世尊有信樂。
唯願世尊。善為說法。
因此請世尊善為開示。
謂見法令疑盡。
他所求的，不只是再聽一個說法，而是希望能見法，使心中疑惑真正盡除。
此大力士。有五婬欲。愛念愛色近婬染著。
佛開始說明世間五婬欲。
有五婬欲。
有五種婬欲，是眾生所染著的境界。
愛念愛色近婬染著。
對可愛之境生愛念、愛色，親近之後便容易形成婬欲染著。
欲的作用不只在外境存在，而在心對外境生起愛念並逐漸黏著。
眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知細滑染著。
眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知細滑染著。
眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對細滑觸，五根各有所對。
當心在這些境界上染著，五欲便不只是單純接觸，而成為貪戀之處。
眾中而自娛樂。愛樂氣味於中樂。
眾中而自娛樂。
人在這些欲境之中取樂，使自己得到娛樂。
愛樂氣味於中樂。
因愛樂其氣味，於其中感受到樂。
佛先把眾生之所以親近五欲的因緣說清楚：其中確實有令心愛樂的氣味，所以才會染著不離。
如是大力士。氣味婬於中多有敗壞。
氣味婬於中多有敗壞。
五婬欲有氣味、有樂，但其中同時也有許多敗壞。
若只見其中可樂之處，就容易被欲牽引；佛接下來便把求取五欲所伴隨的苦一一說出。
云何大力士。於婬多有敗壞。
於婬多有敗壞。
什麼叫做五婬欲之中有許多敗壞？
佛不以一句概括，而從世間人為了生活與錢財所受的辛勞開始說。
此大力士。若族姓子。若學工巧以自存命。若耕田若販賣。若客書若學數。
若學工巧以自存命。
族姓子為了維持生活，會學習各種工巧技能。
若耕田若販賣。
有人耕田，有人從事販賣。
若客書若學數。
有人從事書寫之事，有人學習數術。
佛從各種謀生方式說明，為了求取生活資財，人必須投入許多行業與勞作。
若學算若學印。若學詩若學守盧。若教書若應王募。
若學算若學印。
有人學習計算，有人學印。
若學詩若學守盧。
有人學詩，有人學守盧。
若教書若應王募。
有人教書，也有人應王所募而任事。
各種生活之業不同，共同之處都是為了取得生活所需與錢財而付出勞力。
彼寒寒所逼。熱熱所逼。服忍飢渴。為蚊虻蠅蚤所蛆。
彼寒寒所逼。熱熱所逼。
寒冷時受到寒冷逼迫，炎熱時受到暑熱逼迫。
服忍飢渴。
還要忍受飢餓與口渴。
為蚊虻蠅蚤所蛆。
又受到蚊、虻、蠅、蚤侵擾。
求財的過程不是只有最後所得，前面已經伴隨寒熱、飢渴與身體勞苦。
彼求錢財。
彼求錢財。
忍受這些辛苦，目的就是求取錢財。
佛把所受之苦與所求之財直接相連，使摩訶能渠看見五欲之樂並不是沒有代價。
彼族姓子。如是起如是作如是勤行。
如是起如是作如是勤行。
族姓子為求錢財而起身行事，實際作業，又不斷勤勞。
欲望若有所求，就必須投入相應行動，不是只生一念便能得到。
彼而不能得錢。彼便憂慼不樂啼哭。自椎自打增益愚癡。
彼而不能得錢。
即使如此辛苦，也可能仍然得不到錢財。
彼便憂慼不樂啼哭。
求而不得，便憂愁不樂，甚至啼哭。
自椎自打增益愚癡。
又因失望而捶打自己，使愚癡更加增長。
所求尚未得到，心已先因不得而受苦。
勤修不得果。
勤修不得果。
雖然辛勤修作，仍可能沒有得到想要的結果。
這一句把求財的不確定說得很清楚：努力是因緣之一，卻不能保證所得一定如願。
彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼便得錢財。
佛再說另一種結果。
如是起如是作如是勤行。彼便得錢財。
同樣經過起、作、勤行，這一次族姓子得到錢財。
但得到並沒有使苦就此停止，後面立即出現守護與怕失去的憂慮。
得錢財已便守護之。
得錢財已便守護之。
錢財得到之後，便開始守護。
未得時心掛著如何得到；既得之後，又轉成如何不失。
莫令此錢財令王奪。我莫令賊盜。
莫令此錢財令王奪。
心裡擔憂錢財不要被王奪去。
我莫令賊盜。
也怕被盜賊偷走。
當財物被緊緊認作「我的」，守護之心便伴隨各種失去的恐懼而起。
莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。
莫令火燒莫令腐壞。
又怕財物被火燒、腐壞。
莫令出利失利。
本想得到利益，也怕最後反而失利。
財物一旦成為心中重要依靠，外在任何變化都可能成為憂懼來源。
彼守護錢財而為王所奪。賊所盜火所燒而腐壞。出利不得利。
彼守護錢財而為王所奪。
即使努力守護，財物仍可能被王奪去。
賊所盜火所燒而腐壞。
也可能被賊偷走、被火焚燒，或者自然腐壞。
出利不得利。
原本希望得到利益，也可能結果不得利。
前面心裡所怕的事情，並不是永遠不會發生；外在財物終究受許多因緣支配。
彼便憂慼不樂啼哭。自椎自打增益愚癡。
彼便憂慼不樂啼哭。
財物失去之後，又生憂愁、不樂與哭泣。
自椎自打增益愚癡。
甚至再度捶打自己，使愚癡增加。
求不到時如此，得到後又失去時仍如此；苦隨著對財物的執取反覆生起。
復次長夜所可愛喜悉敗壤失。
長夜所可愛喜悉敗壤失。
長久以來所愛、所喜之物，也終究可能敗壞、失去。
佛把範圍從錢財擴展到一切長久所愛喜之物：只要是因緣所成，就有敗壞失去之時。
是為大力士此今現身是苦陰。因婬故至增上婬故。是婬因緣。
此今現身是苦陰。
求財之苦、不得之苦、得後守護之苦、失去之苦，都是今生現前便可感受的苦陰。
因婬故至增上婬故。
佛指出，這些苦由婬欲而起，直到婬欲增上而加深。
是婬因緣。
這就是由婬欲所形成的因緣。
摩訶能渠原本問自己還有什麼法未盡，佛便從五婬欲的愛樂與染著說起，使他看見：只要對五欲仍有愛念、愛樂與求取，三種著結就仍有生起的依處。
《今日修行觀照》
摩訶能渠最初的疑問很貼近修行人的實況：明明已經知道婬、怒、癡不好，為什麼它們還是會生起？
佛沒有只叫他更用力壓住，而是指出還有法未盡，接著讓他看五欲如何愛念、染著，又如何讓人為財物辛苦、憂懼。
煩惱沒有盡，往往不是因為不知道它的名字，而是心裡仍把某些東西當成不可缺少的樂。
眼見好色、耳聞好聲、鼻聞好香、舌得美味、身得細滑，這些一進心裡，若開始反覆想、反覆求，著結便有了依處。
所以今天修行，不妨少問一句「為什麼我又有煩惱」，多看一步「我現在還在抓什麼」。
看見所愛之境怎樣變成求取，再看求取怎樣變成憂苦，才能真正找到煩惱還未盡的地方。
《慧照心得》
摩訶能渠說「如世尊所說法我悉知」，但下一句就說婬欲、瞋恚、愚癡仍然會生起而著於心。
這兩句放在一起，很能提醒修學者。
知道一個法，不等於那個法已經成為自己的解脫。
真正的檢驗，不在能不能說出三種著結，而在三種著結來時，心是不是還會被它帶走。
佛說「法未盡」，接著便說五婬欲。
這使人看見，煩惱會生，不是沒有因緣。眼耳鼻舌身仍然在所愛境界上染著，心仍然以其中氣味為樂，後面的求取、守護、怕失，就會繼續生起。
想斷煩惱，不能只在煩惱表面用力，還要看自己是不是仍在餵養它的因。
佛把求財的苦說得很細：寒熱、飢渴、蚊虻蠅蚤，辛苦了還可能不得；得到後又怕王奪、賊盜、火燒、腐壞與失利。
最後，長夜所愛喜之物仍可能敗壞失去。
五欲令人著迷之處在它有氣味，令人受苦之處則在心把短暫之樂當成可以長久依靠。
摩訶能渠所問的「何法未盡」，到了這裡已經有了很具體的觀察方向：愛樂還在，求取還在，對世間欲境的依止還在，著結便仍有因緣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛