T0047・離睡經

《離睡經》第一卷（2）〈不親白衣遠離諍勝護住三昧・觀苦樂諸受無常至竟梵行〉

學僧釋慧照

世尊教大目乾連離睡之後，又從「親近什麼、遠離什麼」繼續教他守護修行。親近白衣而多論，容易生諛諂、憍慢、嫉妒與不息；入村乞食若求利養恭敬，也會因人情反應而起瞋心、貢高，最後遠離三昧。說法若想爭勝，同樣會落入多論與嫉妒。佛因此教他住於靜處、乞食不求回報、說法只求有益。大目乾連最後請問如何才能究竟清淨梵行，世尊便教他於苦、樂、不苦不樂一切受中，觀無常、敗壞、無染、盡、止，直到不著世間、不生恐怖，梵行成辦。

何以故。目乾連。我不說近一切法。我亦不說不近一切法。

佛前面告誡大目乾連，不要貪樂床臥、睡眠，也不要以世間恭敬為樂，接著說明為什麼。

我不說近一切法。我亦不說不近一切法。

佛不是說所有事物都應該親近，也不是說所有事物都應該遠離。

修行不能只用「全部接近」或「全部排斥」兩種方式來看，而要分辨：什麼會使善法增長，什麼會令煩惱、散亂與憍慢增長。

所以接下來，佛親自說明哪些因緣不應親近，哪些因緣應當親近。

云何目乾連。我說不近一切法。汝目乾連。我說不親近白衣。

佛先問：

云何目乾連。我說不近一切法。

什麼是佛所說「不應親近」的法？

佛隨即直接指出：

我說不親近白衣。

這裡說的，是比丘不應貪著與白衣居士頻繁親近、長久交往。

不是否定在家眾，也不是不與在家眾說法，而是提醒出家修道人，不可讓與俗眾交往成為自己喜樂依戀之處。

目乾連。若親近白衣住者。但有論俱不與誦俱。

佛再說明長久親近白衣容易發生什麼。

若親近白衣住者。但有論俱不與誦俱。

若長久住在與白衣親近的環境裡，容易落在談論與交往之中，而不能常與誦法修習相應。

心一旦習慣人情往來、談論眾事，原本應放在誦法、念法、修定上的力量，就容易被分散。

這不是說所有談話都不好，而是比丘若把大量時間耗在人情論議上，修道的重心便可能慢慢偏離。

因彼論便有諛諂憍慢。因有憍慢便有嫉妒。因嫉妒不知息。

佛接著把其中的因果說得很清楚。

因彼論便有諛諂憍慢。

論議往來多了，容易生出諛諂與憍慢。

諛諂，是為了取悅他人、迎合他人而失去質直；憍慢則是因自己所知、所說、所受恭敬而高舉自己。

因有憍慢便有嫉妒。

憍慢一起，便容易拿自己與別人相比。

別人得到讚歎、恭敬、利養時，心若不能平等，就容易生嫉妒。

因嫉妒不知息。

嫉妒一生，心便不能安息。

表面看來只是一些交往與談話，最後卻可能一路變成諛諂、憍慢、嫉妒，直到內心不得寧靜。

汝目乾連。若有不息已。三昧便遠離。是為目乾連我說此不親近法。

佛把這條因果說到最後。

若有不息已。三昧便遠離。

心若已經不得安息，三昧便會遠離。

定不是只靠坐著不動便能成就。日常生活中若常在諛諂、憍慢、嫉妒裡轉，真正坐下來時，這些心念仍會繼續翻動。

是為目乾連我說此不親近法。

佛在這裡作出確認：像這樣會使心愈來愈散亂、最後遠離三昧的因緣，就是佛所說不應親近之法。

云何目乾連。我說親近法。目乾連。當至靜處草蓐為床。默然不言。遠離諸惡離人眾。常當坐思惟。

說完不應親近之法，佛再問：

云何目乾連。我說親近法。

什麼才是修道人應當親近的？

當至靜處草蓐為床。默然不言。

應到寂靜之處，以草蓐為床，安住簡單，不多言說。

生活環境愈簡淨，心就少一些追逐舒適與人事的因緣。

遠離諸惡離人眾。常當坐思惟。

不只是身離人眾，更要遠離諸惡，常常安坐思惟。

真正值得親近的，是能讓心遠離惡法、安住正念與思惟的生活方式。

是為目乾連我說親近法。

佛在這裡明確確認：靜處、簡單臥具、默然少言、遠離諸惡、遠離眾聚、常坐思惟，這就是應當親近之法。

修道人不是沒有依止，而是要把依止從熱鬧、人情與恭敬，轉向寂靜、善法與正思惟。

目乾連。若入村乞食。當莫求利報。當莫求恭敬。

佛接著把教導帶到入村乞食。

若入村乞食。當莫求利報。當莫求恭敬。

比丘入村乞食，是為了取得維持色身所需，不應在其中求利益回報，也不應期待別人的恭敬。

如果乞食時心裡還希望某一家給得更多、某個人對自己更尊重，原本只是受食資身，便容易變成求利與求敬。

汝目乾連息利報恭敬意已。當入村乞食。

佛先要求把內心的期待放下，再進入村中。

息利報恭敬意已。當入村乞食。

求利、求報、求恭敬的念頭先停息，才去乞食。

這個次序很重要。

不是先進入人群，再看看自己能不能不起貪求；而是在進入之前，先把心擺正：今天只是依法乞食，不是去尋求讚歎、好感或特殊待遇。

汝目乾連。入村乞食。當莫以想入他家。

佛又教他：

當莫以想入他家。

進入居士家時，不要先帶著種種預想與期待。

不要先想「這一家應該對我好」「他應該跟我說話」「他應該供養我」。

帶著這些想法進門，一旦事情沒有照自己的期待發生，煩惱便很容易跟著來。

何以故。目乾連。居士家多有俗緣。

佛緊接著問「何以故」，說明原因。

居士家多有俗緣。

居士家中有許多世俗事務。

家人、工作、財物、往來、生活雜事，都可能正在發生。

所以比丘進入居士家，不能把對方沒有立刻招呼自己、與自己交談，直接理解成對自己不敬。

對方可能只是正被俗務纏身。

若比丘入居士家不共言。彼比丘便作是念。誰有向此居士護說。我而令居士不共我言。

佛直接舉出一種很細的心理反應。

若比丘入居士家不共言。

比丘進入居士家，而居士沒有與他交談。

這本來只是一件外在事情。

可是心若沒有守好，就可能馬上開始猜測：

誰有向此居士護說。我而令居士不共我言。

他開始想：是不是有人在這位居士面前說了什麼，所以居士才不跟我說話？

事情還沒有真正弄清楚，心已經先替它找了一個對自己不利的理由。

便有恚心。有恚已便有貢高。因有貢高便有不息。

這個猜測接著往下發展。

便有恚心。

一旦認定別人對自己不好，瞋恚便生起。

有恚已便有貢高。

瞋心起了，又會生貢高：「他怎麼可以這樣對我？」

因有貢高便有不息。

貢高一來，心便不能安息。

從對方沒有說一句話，到自己心中起猜疑、瞋恚、貢高、不息，整個煩惱其實都是一步一步在心中加上去的。

目乾連。有不息意。已便遠離三昧。

有不息意。已便遠離三昧。

心一旦躁動不息，三昧便遠離。

這與前面親近白衣所說的結果相同。

不論是人情交往中的嫉妒，還是乞食時因對方沒有理會自己而生的瞋恚，只要心不能安息，定力便受損。

汝目乾連。若說法時當莫見勝負。當作不勝意。

佛再把教導帶到說法。

若說法時當莫見勝負。

說法時，不要把事情看成誰贏、誰輸。

佛法不是拿來擊敗別人的工具。

當作不勝意。

心裡不要抱著「我要勝過他」的念頭。

真正說法，是希望法義清楚、對人有益，不是證明自己比較高明。

若作勝意便有多論。因多論便有貢高。因貢高便有嫉妒。因嫉妒便有不息。

若起了爭勝之心，佛又把後果一路說下去。

若作勝意便有多論。

心一想要贏，話自然愈說愈多。

不是為了把法說清楚，而是為了證明自己。

因多論便有貢高。

爭辯愈多，愈容易認為自己對、自己強。

因貢高便有嫉妒。

一旦有人比自己更受尊重、更善於說法，嫉妒又跟著生起。

因嫉妒便有不息。

最後還是同一個結果：心不得安息。

從「想贏」開始，最後失掉的反而是自己的安定。

目乾連。不息已。我說遠離三昧。

不息已。我說遠離三昧。

佛再次確認：心若被爭勝、貢高、嫉妒攪動到不能安息，就是遠離三昧。

所以說法能不能護住定心，不只看說了什麼，更要看說法時心裡到底想做什麼。

汝目乾連。若說法時當作有益。當決定說。當莫非他說。當如師子吼論。

佛接著正面告訴大目乾連，應當怎麼說法。

若說法時當作有益。

開口說法，要先想到是否真正對人有益。

不是因為自己想說，就一定要說。

當決定說。

所說應當清楚、確定，不含糊搖擺，使聽者能真正明白。

當莫非他說。

不要把說法變成專門指責、攻擊他人的言語。

目的不是顯出別人錯，而是讓正法成立。

當如師子吼論。

說法應如師子吼，有所依、有所定，正直而無畏，不靠爭吵取勝，也不靠迎合取悅。

如是目乾連。當如是學。

佛在這裡直接付囑大目乾連：應當照這樣學。

從親近靜處、乞食不求利敬，到說法不爭勝、只求有益，都不是只用來理解，而是要真正學、真正行。

於是尊者大目乾連從坐起一面著衣。叉手向世尊。

聽完佛的教導，大目乾連從座位起身。

從坐起一面著衣。

他整理衣著，以恭敬之儀面向世尊。

叉手向世尊。

雙手合持，恭敬對佛。

接下來的問題，不再只是如何離睡、如何護住三昧，而是直接問到修行究竟成辦。

白世尊曰。唯世尊。云何比丘。至竟盡至竟無垢至竟行梵行。

大目乾連請問世尊：

云何比丘。至竟盡至竟無垢至竟行梵行。

比丘要怎樣才能究竟滅盡、究竟無垢，乃至把梵行徹底成辦？

「至竟」所問的，不是暫時清淨，也不是一時心定，而是修行到底、煩惱真正止息。

所以佛接下來所答，便從一切受的如實觀察說起。

此目乾連。若比丘所有病痛。若苦若樂若不苦不樂。

佛回答大目乾連。

若比丘所有病痛。若苦若樂若不苦不樂。

經中以「痛」說受。

凡是所受，無論是苦受、樂受，還是不苦不樂受，都要成為觀察的地方。

不是只有痛苦來時才修，快樂來時也要觀；平淡、不苦不樂時，同樣不能失去覺知。

當觀彼痛是無常住。當觀是敗壞。當觀是無染。當觀是盡。當觀是正。當觀是止住處。

佛教他對一切受這樣觀。

當觀彼痛是無常住。

先看它不是常住。

苦會變，樂也會變，不苦不樂也會變。

沒有一種感受能永遠保持。

當觀是敗壞。

既然不是常住，就必然會敗壞、離散。

今天喜歡的感受，明天可能不在；現在不舒服的感受，也不會永遠固定。

當觀是無染。

對感受不再染著。

樂受現前，不因喜歡就抓住；苦受現前，也不因厭惡就被它牽著走。

當觀是盡。

觀它終會滅盡。

凡所生起，必然有止息之時。

當觀是正。

要依正確的智慧去看，不顛倒地把無常當常、把會壞的當成可以永遠依靠。

當觀是止住處。

心要看見止息、安住之處，不再隨受生愛、隨愛而取。

當如是觀彼痛。當觀彼痛無常住。當觀是敗壞。當觀是無染。當觀是盡。當觀是止。當觀是止住。

佛再次把觀受之法重說。

當如是觀彼痛。

不是聽過一遍就算了，而是實際面對每一次苦、樂、不苦不樂時，都要照這樣觀察。

當觀彼痛無常住。當觀是敗壞。

再確認一切受不能常住，而且終將敗壞。

當觀是無染。當觀是盡。

不令心染著，並看見感受必定走向止息。

當觀是止。當觀是止住。

心不再追逐感受，而向止息、安住而行。

佛在這裡再次說同樣的觀法，是讓大目乾連把修行真正落在每一次現前的受上：受一生，便觀；受一變，也觀；受滅時，同樣清楚知道。

便不著此世間。不著已便不恐怖。

當一切受都能如此觀，結果便不同。

便不著此世間。

心不再緊緊執取世間。

不是世間從眼前消失，而是對所見、所聞、所受，不再認定一定要抓住。

不著已便不恐怖。

不執著之後，恐怖也跟著減除。

恐怖常從「怕失去」而來；不再把無常之法抓作永久所有，就少了必須守住它的恐懼。

不恐怖已捨有餘般涅槃。

恐怖止息之後，進一步趣向有餘般涅槃。

這裡說的，已不是一時的心安，而是煩惱止息、現生證得解脫的境地。

從觀受無常開始，一直走到不著、不怖，修行便由日常感受深入到真正的離繫。

生便盡梵行已成所作已辦。

佛再說證得之後的結果。

生便盡梵行已成所作已辦。

生已盡，梵行已經成就，應做的修行已經完成，所應辦之事也已辦妥。

這幾句說的，都是修行不再有未了之處。

不只是暫時沒有煩惱，而是該斷的已斷，該成就的已成就。

名色已有知如真。

對名色以及它如何存在，已經如實知見。

不再依自己的想像去看身心，而是照它本來的無常、敗壞、非可執取之相，如真而知。

智慧到此，不再只是思考，而是直接如實知見身心。

是為目乾連比丘至竟盡至竟無垢至竟梵行至竟行梵行。

佛在這裡完整回答大目乾連先前所問。

能於苦、樂、不苦不樂一切受中觀無常、敗壞、無染、盡、止，不再著此世間，不著而不恐怖，乃至生盡、梵行成、所作辦、名色如真知，這就是比丘究竟滅盡、究竟無垢、究竟成辦梵行。

從離睡開始，佛一路教到這裡，真正要醒過來的，不只是睡眠中的身體，更是對受、愛、取與世間執著的心。

佛如是說。尊者目乾連聞世尊所說。歡喜而樂

佛就這樣為大目乾連說完。

佛如是說。

前面從離睡、遠離不應親近之法、乞食護心、說法不爭勝，一直說到觀受無常、梵行究竟，都由世尊親自開示。

尊者目乾連聞世尊所說。歡喜而樂

大目乾連聽聞世尊所說之後，心生歡喜，樂於受持。

不是只因聽到一套道理而高興，而是從最初的昏睡，到最後得到一條可以走向究竟梵行的修行之路。

《今日修行觀照》

很多時候，真正擾亂心的，不是外面的事情有多大，而是我們在心裡多加了很多東西。

別人沒有回話，就開始猜是不是討厭自己；別人得到稱讚，就開始比較；說話時一想贏，就愈說愈多。

外境往往只發生一件事，心卻可能自己接著生出猜疑、瞋恚、比較與不滿。

佛教目乾連，要在這些地方先停下來。

乞食不求利敬，進入人家不帶預想，說法不爭勝；這些看似是外在行為，其實都在守護內心不要往煩惱走。

到了更深處，連苦、樂、不苦不樂的感受，也要看見它正在變。

樂來時不急著抓住，苦來時不急著排斥；先看見它無常、會壞、會止息。

很多執著，就是在「這個感覺一定要留住」或「這個感覺一定要趕走」時開始。

若能在感受剛起時就看清楚，心便少一分被帶走的力量。

《慧照心得》

這一經從睡意說起，最後卻說到究竟梵行。

其中的關係很深。

昏睡使人失去覺知；貪著利養、恭敬、勝負，同樣也會讓心失去覺知。人雖然醒著，若一直被比較、嫉妒、瞋恚拉著走，內心其實仍然昏昧。

真正要醒來的，不只是眼睛，而是這顆隨境而轉的心。

世尊一再提醒大目乾連，不要讓心在白衣往來、乞食、說法之中失去安定。到了最後，更直接教他觀一切受無常、敗壞、無染、盡、止。

苦受會過去，樂受也會過去。

若把樂抓成「我的」，就開始怕失去；把苦認作「不能有」，就開始抗拒。

不著，不是什麼都沒有，而是什麼來了都能如實知道，不再把它抓成一定不能改變的「我所有」。

當抓取漸少，恐怖也跟著減少；不再被受牽著走，心才真正有安住之處。

學僧釋慧照頂禮十方一切諸佛南無本師釋迦牟尼佛南無西方阿彌陀佛感恩諸尊共修法親阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛