《中阿含經》第四十八卷（13）〈不知他心亦可求解如來；由眼耳所見所聞，久觀白淨法而立不壞信〉
《中阿含經》第四十八卷（13） 〈不知他心亦可求解如來；由眼耳所見所聞，久觀白淨法而立不壞信〉
《求解經》所問非常直接：如果一個人不能如實知道他人的心，應當怎樣求解如來，確認世尊確實是正盡覺？佛沒有要求弟子憑盲目信受，而是教人從可觀察處入手：由眼所見之色、耳所聞之聲，檢驗如來是否仍有穢污法、雜法，是否具足白淨法；又觀察這種白淨是長夜常行，還是一時暫現；再看如來入禪是否為名譽、利養。進一步，若有人稱說如來樂行無怖畏、離欲不行欲、欲已盡，還要追問他依何行、何力、何智作此判斷。最終，弟子不是因能直接知道佛心而生信，而是由親近、奉侍、聞法，見如來所說法上復上、妙復妙、善除黑白，自己依教而斷一法，於諸法得究竟，於是對世尊建立深固之信。這樣的信不是輕信，而是由聞、觀、行、證而立，與智相應，因此沙門、梵志、天、魔、梵及餘世間無能奪取。
（一八六）中阿含雙品求解經第五(第四分別誦) 我聞如是 一時。佛遊拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑
《求解經》第五說於拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑。
世尊在此不是先說如來有哪些功德，而是教比丘如何求解如來、如何建立不壞之信。
爾時。世尊告諸比丘。緣於彼意。不知他心如真者。彼世尊正盡覺不可知。云何求解於如來乎
佛先提出一個實際問題：若不能如實知道他人的心，便不能直接從內心知道世尊是否正盡覺，那麼應如何求解如來？
不知他心如真者。
一般修行人未得他心智，不能直接進入他人心中驗證。
因此，對如來的認識不能建立在「我知道佛心裡在想什麼」這種自己並沒有的能力上。
彼世尊正盡覺不可知。云何求解於如來乎
既然不能由他心智直接知道，就要另有可實行的方法。
佛接下來所教，正是從可觀察、可聞見、可長時驗證之處入手。
時。諸比丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義
諸比丘沒有自己猜答，而是請世尊親自開示。
世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。
正法由佛覺悟而宣說，所以遇到這種關於如何正確認識如來的重要問題，應依世尊教導，不依自己的揣測。
唯願說之。我等聞已。得廣知義
諸比丘求的是廣知法義，不只得到一句結論。
佛下面因此一步一步教如何觀察、如何追問、如何建立信心。
佛便告曰。比丘。諦聽。善思念之。我當為汝具分別說
佛先要求比丘「諦聽」與「善思念」。
諦聽。善思念之。
不只是耳朵聽見，還要善加思惟。
本經本身就在教如何求解、如何檢驗，所以聞法者不能只接受結論，更要理解其理由與方法。
我當為汝具分別說
佛將詳細分別，不讓信仰停在含糊印象。
時。諸比丘受教而聽
諸比丘接受教誡，專心聽聞。
這句雖短，卻顯出聞法正確態度：佛令諦聽善思，弟子便受教而聽，不以先入之見遮住後面法義。
世尊告曰。緣於彼意。不知他心如真者。當以二事求解如來。一者眼知色。二者耳聞聲。
佛直接提出兩個可用來求解如來的地方。
當以二事求解如來。
不是無限猜測，而有具體方法。
一者眼知色。二者耳聞聲。
眼能看到行為表現，耳能聽到言語聲音。
不能直接知心，就從長時間可見、可聞之處觀察一個人的身行、語行與法行是否相應。
這不是看一次便下結論，而是後面還要繼續檢驗穢污、雜、白淨、長夜行或暫行。
若有穢污眼．耳知法。是彼尊者為有．為無耶。若求時。則知所有穢污眼．耳知法。彼尊者無。
第一步，要觀察如來是否還有由眼可見、耳可聞的穢污法。
若有穢污眼．耳知法。是彼尊者為有．為無耶。
不是先認定「一定沒有」，而是提出可檢驗的問題：有，還是沒有？
若求時。則知所有穢污眼．耳知法。彼尊者無。
經過實際觀察後，發現如來沒有這些可由眼耳知見的穢污法。
這一步使信心有第一層根據：不是只靠稱號，而是觀察不到與染污相應的行為與言說。
若無此者。當復更求。若有雜眼．耳知法。是彼尊者為有．為無耶。
即使沒有明顯穢污，還不能停止。
若無此者。當復更求。
佛反覆要求繼續觀察。
沒有粗重染污，不等於完全清淨，還要檢查是否有善惡相雜、清染未純的情況。
若有雜眼．耳知法。是彼尊者為有．為無耶。
第二步就比第一步更細：不只找明顯過失，還要看是否有混雜不純之法。
若求時。則知所有雜眼．耳知法。彼尊者無。若無此者。當復更求。
觀察之後，也不見如來有雜染相間之法。
彼尊者無。
不只粗重穢污沒有，連雜法也沒有。
若無此者。當復更求。
佛仍然不讓弟子停住。
從「沒有壞處」還要進一步看「有沒有真正白淨善法」。
若有白淨眼．耳知法。是彼尊者為有．為無耶。若求時。則知所有白淨眼．耳知法。彼尊者有。
第三步，正式觀察白淨法。
若有白淨眼．耳知法。是彼尊者為有．為無耶。
修行人不能只以「沒有明顯過失」判定一位導師可依止，還要看是否實際具足清淨善法。
則知所有白淨眼．耳知法。彼尊者有。
觀察結果是：如來確實具足可由眼見、耳聞而知的白淨法。
從無穢污、無雜染，到有白淨，判斷才逐漸完整。
若有此者。當復更求。彼尊者為長夜行此法．為暫行耶。
即使已看到白淨法，仍要繼續求解。
為長夜行此法．為暫行耶。
這一步非常重要。
有些人可以短時間表現清淨，但不能長久；因此不能因一時所見就判定其德行深固。
佛要求看時間：是長久如此，還是暫時如此？
若求時。則知彼尊者長夜行此法。不暫行也。
長時觀察後，知道如來不是暫時行白淨法，而是長夜如此。
長夜行此法。不暫行也。
真正德行經得起時間。
人在短時間內可以刻意維持某種形象，但若年年月月都如此，便不是臨時表演。
所以佛教弟子不只看一次說法、一次行為，而要看長期一致性。
若常行者。當復更求。彼尊者為為名譽。為為利義入此禪耶。不為名譽。不為利義入此禪耶。
即使清淨法能長時維持，仍要再問動機。
為為名譽。為為利義入此禪耶。
有人也可能長期修某種行，只為聲名與利益。
所以外在長期清淨仍不足，還要看修行目的是否被名聞利養牽引。
不為名譽。不為利義入此禪耶。
若不是為名譽、利養而修禪，修行才不被世間利益污染。
若求時。則知彼尊者非為災患故入此禪也
經過求解後，知道如來入禪並不是由不正當因緣所逼迫或為世間目的。
非為災患故入此禪也
也就是說，入禪不是出於逃避、逼迫、名利或其他染污目的，而是正法修行。
到此，觀察已從外在行為深入到長時一貫與修行動機。
若有作是說。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。
接著佛設一個情況：若有人稱說，如來安樂而行、不因恐怖，已離欲、不行欲，欲已盡。
樂行非恐怖。
如來行於法中，是安樂而行，不是因害怕某種懲罰才勉強壓制自己。
離欲不行欲。欲已盡也。
不只是暫時不行欲，而是已離欲，乃至欲已盡。
但即使有人如此稱說，佛仍不讓弟子立即接受，而要進一步追問根據。
便應問彼。賢者。有何行．有何力．有何智。令賢者自正觀如是說。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡耶。
佛教人直接問：你憑什麼這樣說？
有何行．有何力．有何智。
判斷要有行、有力、有智作根據。
不是因崇拜、傳聞或群體氣氛，就說「他一定已經欲盡」。
令賢者自正觀如是說。
必須是自己依正觀而得此判斷。
這一句使本經的求解更加嚴謹：連對如來的稱讚，也要問其認識依據。
彼若作是答。賢者。我不知彼心。亦非餘事知。
回答者首先承認自己的限制。
我不知彼心。
他沒有他心智，就如實說不知道如來內心。
亦非餘事知。
也不是靠其他神秘方式知道。
真正可靠的回答，先從不冒充自己所沒有的能力開始。
然彼尊者或獨住。或在眾。或在集會。若有善逝。若為善逝所化為宗主。因食可見彼賢者。
雖然不知其心，卻可以從不同處境觀察如來。
或獨住。或在眾。或在集會。
獨處時、在人群中、在集會中都可以觀察。
一個人的德行若只在人前成立，獨處時完全不同，就不是真實長久之行。
若有善逝。若為善逝所化為宗主。因食可見彼賢者。
在不同人物、不同往來與日常因緣中，都可以見其表現。
正因不能直接知心，所以更要從多種處境長時觀察，而不是只看一個固定場合。
我不自知。我從彼尊者聞。面前諮受。我樂行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。
回答者接著說，自己並不是憑空知道，而是曾親自從如來面前聽聞受教。
我從彼尊者聞。面前諮受。
這不是二手傳言，而是直接在如來面前諮問、受教。
我樂行非恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。
如來親自如此說，且前面的長期觀察又與這些話相應，因此才有理由相信。
話與行若相違，不能只信話；話與長時可見行持相應，信心才更加穩固。
賢者。我有是行．有是力．有是智。令我自正觀如是說。彼尊者樂行不恐怖。離欲不行欲。欲已盡也
回答者最後說明：正因有這些觀察、有這些依據、有這些理解，才敢作這個判斷。
我有是行．有是力．有是智。
不只是情感上的敬愛，而是有足以支持判斷的行、力、智。
令我自正觀如是說。
最終仍回到「自正觀」。
真正信心要經過自己的如實觀察與理解，不把他人的信念直接當成自己的證據。
於中當復問彼如來法。若有穢污眼．耳知法。有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼．耳知法。有彼處此法滅盡無餘。若有白淨法。有彼處此法滅盡無餘。
佛又教弟子直接問如來關於法的問題。
若有穢污眼．耳知法。有彼處此法滅盡無餘。
對於穢污法，問如來是否有處使它滅盡無餘。
若有雜眼．耳知法。有彼處此法滅盡無餘。
對雜法，也問是否能徹底滅除。
若有白淨法。有彼處此法滅盡無餘。
連白淨法也放在所問之中，顯示修行不只停在分別善惡，而要知道如來如何說一切法的究竟處。
如來為彼答。若有穢污眼．耳知法。有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼．耳知法。有彼處此法滅盡無餘。
如來回答，穢污法與雜法都有滅盡無餘之處。
有彼處此法滅盡無餘。
佛法不是只教暫時壓住染污，而是能令其徹底滅盡。
這與前面《馬邑經》所說「息貪伺、息恚、息邪見」一直到諸漏盡完全相應。
若有穢污眼．耳知法。如來滅斷拔絕根本。終不復生。
佛進一步說自己對穢污法的實際成就。
滅斷拔絕根本。
不是暫伏，而是連根拔除。
終不復生。
被徹底斷除之後，不再重新生起。
這才是真正「欲已盡」所對應的斷德。
若有雜眼．耳知法。如來滅斷拔絕根本。終不復生。
對雜法也是如此。
滅斷拔絕根本。終不復生。
如來不只離開粗重污染，也把混雜不純之法徹底拔根。
所以前面觀察到「無雜法」，不是暫時看不到，而是有根本斷除作基礎。
若有白淨法。如是我白淨。如是境界。如是沙門。我如是成就此正法．律。
對於白淨法，如來則明確說明自己如何成就。
如是我白淨。如是境界。如是沙門。
白淨不是抽象名稱，而是如來實際成就的清淨境界與沙門之行。
我如是成就此正法．律。
如來不是只會說正法律，而是親自成就正法律。
所教與所證一致，所以弟子有可依之處。
有信弟子往見如來。奉侍如來。從如來聞法。
接下來，佛把求解從觀察進一步帶入親近與實際聞法。
有信弟子往見如來。奉侍如來。
信弟子不是遠距離想像佛，而是親近、奉侍，從長期接觸中認識如來。
從如來聞法。
最終還是要聽佛說法。
因為如來最重要的可驗證處，不只在威儀，而在所說法是否真正能使人斷染得解脫。
如來為說法。上復上。妙復妙。善除黑白。
如來為弟子說法，不停在一處。
上復上。
法義一層一層向更上之處引導。
不是讓弟子停在少分善法，而是不斷導向更深清淨與解脫。
妙復妙。
所說之法愈聞愈深、愈修愈妙，不是初聞動聽而後面空洞。
善除黑白。
能善巧分辨、除遣應斷應捨之法，使修行人不混淆染淨。
如來說法的真實性，最後要由法是否能實際斷除染污來證明。
如來為說法。上復上。妙復妙。善除黑白者。如是如是聞已。知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也
弟子聽聞這樣的法之後，不只是更佩服佛，而是自己開始得到法益。
如是如是聞已。知斷一法。
隨著聞法深入，自己能知道並斷除應斷之法。
這是整個求解最重要的驗證之一：佛法能不能在弟子身上真正發生作用？
於諸法得究竟。
由聞、修、斷而對諸法得到究竟的把握，不再只是停留於聽說。
靖信世尊。彼世尊正盡覺也
到了這時，對世尊的信才真正安定、清淨。
不是因別人都說佛偉大，而是自己依佛所說法修行，親自見到法能斷染、能導向究竟，因此確信世尊確為正盡覺。
復應問彼。賢者。有何行．有何力．有何智。令賢者知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺耶。
佛仍然不讓這份信成為不能說明原因的信。
有何行．有何力．有何智。
即使已經說「我信世尊是正盡覺」，仍要能說出這份信建立在哪裡。
令賢者知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。
要說清楚：是什麼修行、什麼力量、什麼智慧，使自己實際斷法、得究竟，因此信佛。
這樣的信才不會因外界一句話便動搖。
彼如是答。賢者。我不知世尊心。亦非餘事知。
回答仍從承認自己的限制開始。
我不知世尊心。
不是因能讀佛心而信佛。
亦非餘事知。
也不是靠其他神秘手段。
這一再提醒：真正信心不需要假裝擁有超能力。
我因世尊有如是靖信。世尊為我說法。上復上。妙復妙。善除黑白。
他之所以對世尊有安定之信，理由很直接：佛實際為他說法，而法有真實次第與作用。
世尊為我說法。上復上。妙復妙。善除黑白。
不是只聽到一句令人感動的話，而是長期聞到一套能不斷引導向上、愈修愈妙、能清楚斷染的正法。
信心是從反覆聞法與驗證中成熟。
賢者。如如世尊為我說法者。如是如是我聞。如來為我說法。上復上。妙復妙。善除黑白。
如來如何說，弟子便如實聽受。
如如世尊為我說法者。如是如是我聞。
不隨意扭曲佛意，不只取自己喜歡的部分。
佛怎樣教，弟子就怎樣聞受，然後依教而行。
如是如是我聞已。知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。
聞法之後，結果再次被說明。
知斷一法。
自己確實斷了一分應斷之法。
於諸法得究竟。
法不只讓人暫時心情平靜，而是一步步使知見走向究竟。
靖信世尊。彼世尊正盡覺也。
因此，對世尊的信不再是外加，而是由法的真實作用自然成立。
賢者。我有是行．有是力．有是智。令我知斷一法。於諸法得究竟。靖信世尊。彼世尊正盡覺也。
回答者最後再次確認，這份信有實際根據。
我有是行．有是力．有是智。
有修行、有力量、有智慧，才得這樣的知見。
令我知斷一法。於諸法得究竟。
不是別人替自己斷，而是自己在修法中真正斷除一法、深入法義。
靖信世尊。彼世尊正盡覺也。
所以這份信是經過聞、思、行、驗證而成。
若有此行．有此力。深著如來信根已立者。是謂信見本不壞智相應。
佛現在給這種信作出最後定義。
深著如來信根已立者。
對如來的信根已深固建立，不再只是表面相信。
是謂信見本不壞智相應。
這種信與見、與智相應，因此不易破壞。
它不是與智慧相反的盲信，恰恰是因觀察、理解、實行、證驗而變得堅固。
沙門．梵志．天及魔．梵及餘世間無有能奪。
一旦信根如此建立，就不是外界言論可以輕易奪走。
沙門．梵志．天及魔．梵及餘世間無有能奪。
不論沙門、梵志，乃至天、魔、梵及其他世間眾生，都不能動搖這份信。
原因不是固執，而是自己已經親自知道：佛所說法真能斷除染污、導向究竟。
親自驗證過的法，很難被外在言詞輕易推翻。
如是求解如來。如是正知如來
佛最後以兩句收攝全經。
如是求解如來。
求解不是猜佛心，而是從眼耳所知之法開始，觀察穢污、雜、白淨，觀其長夜常行，觀其不為名利，親近聞法，再由自身修證驗證所說。
如是正知如來
如此才是正確認識如來。
不是因神秘想像，也不是只因傳統稱號，而是由德行、正法與實證建立正知。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 求解經第五竟(千一十八字)
世尊如此宣說，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行，《求解經》第五至此圓滿。
這部經沒有要求弟子先信再禁止追問，反而教人一步一步檢驗：先看有無穢污，再看有無雜法，再看有無白淨；有白淨後，看是長夜常行還是暫行；再看入禪是否為名利；再追問稱說者依何行、何力、何智而知；最後更重要的是，親自從如來聞法、依教實行，直到自己「知斷一法」。
信心到了這裡，才真正成為「信見本不壞智相應」。
《今日修行觀照》
今天若要判斷一位老師、一種教法是否值得長久依止，可以學佛所教的方法，不急著被名聲、氣勢、神秘感吸引。
先看長期行持是否清淨，言行是否一致，有沒有被名聞利養牽引；再看所教之法，能不能真正讓人少貪、少瞋、少癡，能不能使自己斷一分煩惱、增一分智慧。
《慧照心得》
《求解經》對「信」的要求很高。
佛沒有說：「因為我是佛，所以你們只要相信。」反而教弟子先觀察、再追問、再親近、再聞法、再實行。
尤其「為長夜行此法．為暫行耶」很有力量。人的一時表現容易造作，長久行持卻比較難偽裝。
再往後更深：真正確立信心的，不只是看到如來清淨，而是自己聽佛說法之後，「知斷一法」。法在自己生命中真的發生作用，信便不再只是別人給的。
所以最後佛說「信見本不壞智相應」。信與智不是兩件互相排斥的事。真正深信，正因看得清楚、修得真實、親自受益。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛