《中阿含經》第四十二卷（4）〈樂苦喜憂捨皆從更樂而生，更樂滅則覺亦滅；如鑽木生火，因離火息而冷〉
《中阿含經》第四十二卷（4） 〈樂苦喜憂捨皆從更樂而生，更樂滅則覺亦滅；如鑽木生火，因離火息而冷〉
地、水、火、風、空五界都已依「非我有、我非彼有、亦非神」如實觀察，佛接著轉入識與感受的層次。樂、苦、喜、憂、捨五種覺受並不是無因而生，都依「更樂」而起；更樂若滅，由它所生的覺受也隨之滅息。佛又以鑽木生火作譬：木與鑽具因緣和合，熱相生起，火才出現；若木料分離，火也無所依而止息冷卻。這一篇把感受從「我正在快樂、我正在痛苦」重新帶回因緣觀察，使人看見受只是依觸而生、依觸而滅。
比丘。若有比丘於此五界知其如真。知如真已。心不染彼而解脫者。唯有餘識。
佛先承接前面五界觀：如果比丘對地、水、火、風、空五界都已如實知道，知道之後心不再染著於這五界，並由此解脫，那麼接下來還要觀察的是「識」。
於此五界知其如真。知如真已。心不染彼而解脫者。唯有餘識。
五界觀不是終點。即使對色身的執取已經鬆開，若對識與受仍然執著，修行還沒有究竟。
所以佛繼續向更細的心受層次分別。
此何等識。樂識．苦識．喜識．憂識．捨識。
佛接著問：這裡所說的識有哪些？
列出樂識、苦識、喜識、憂識、捨識五種。
樂識．苦識．喜識．憂識．捨識
這五種是日常最直接的內在經驗：身心感到快樂、痛苦、欣喜、憂惱，或者平等捨受。
接下來，佛不是叫人壓住這些感受，而是追問它們從哪裡生起，又如何滅去。
比丘。因樂更樂故生樂覺。彼覺樂覺。覺樂覺已。即知覺樂覺。
佛先說樂覺。
因為有能引生樂受的更樂，所以樂覺生起。當樂覺正在現前時，比丘清楚知道自己正在覺受樂。
因樂更樂故生樂覺。
樂不是憑空出現，而是有它所依的接觸條件。
覺樂覺已。即知覺樂覺。
受樂時又能知道「這是樂覺」，就已經不是完全被樂拖著走，而是在樂受中仍有覺知。
若有比丘滅此樂更樂。滅此樂更樂已。若有從樂更樂生樂覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
若能止息使樂覺生起的樂更樂，依它而生的樂覺也隨之滅息、止住，最後知道它已冷卻。
滅此樂更樂已。若有從樂更樂生樂覺者。彼亦滅息止。
這裡把因果說得很清楚：因在，果起；因滅，果也滅。
所以不必把樂覺抓成固定的「我正在快樂」，只要看見它依更樂而生，條件止息後也自然止息。
比丘。因苦更樂故生苦覺。彼覺苦覺。覺苦覺已。即知覺苦覺。
苦覺也是一樣。
因苦更樂而生苦覺；苦覺現前時，如實知道這是苦覺。
覺苦覺已。即知覺苦覺。
苦受最容易使人立刻生起抗拒，進一步又把苦變成「我受不了」「為什麼是我」。
佛先教的卻很直接：苦覺就是苦覺，先如實知它。
若有比丘滅此苦更樂。滅此苦更樂已。若有從苦更樂生苦覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
苦更樂若滅，從它而生的苦覺也隨著滅息止住。
彼亦滅息止。知已冷也。
苦雖真實被感受，卻不是永恆不變。只要其所依條件止息，苦受也不再相續。
比丘。因喜更樂故生喜覺。彼覺喜覺。覺喜覺已。即知覺喜覺。
因喜更樂而生喜覺；喜覺生起時，也清楚知道正在感受喜。
喜與樂雖都屬可意受，佛仍分別說明，不把不同感受混在一起。
若有比丘滅此喜更樂。滅此喜更樂已。若有從喜更樂生喜覺者。彼亦滅息止。知已冷也
喜更樂滅後，依它而生的喜覺也同樣滅息、止住、冷卻。
從喜更樂生喜覺者。彼亦滅息止。
喜再強，也仍是依因緣而起；既依因緣，就不能永遠保持。
若執著喜受，希望它永遠不變，正會在變化時生出新的苦。
比丘。因憂更樂故生憂覺。彼覺憂覺。覺憂覺已。即知覺憂覺。
憂覺也是由憂更樂而生。
憂愁現前時，如實知道這是憂覺，而不是立即被憂的內容全部吞沒。
若有比丘滅此憂更樂。滅此憂更樂已。若有從憂更樂生憂覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
若憂更樂止息，從中生起的憂覺也跟著止息。
滅此憂更樂已。若有從憂更樂生憂覺者。彼亦滅息止。
憂不是一個永遠住在心中的實體。它依特定接觸與條件生起，條件改變時也會滅去。
比丘。因捨更樂故生捨覺。彼覺捨覺。覺捨覺已。即知覺捨覺。
捨覺同樣由捨更樂而生。
當心不偏向樂苦喜憂，而呈現捨受時，也應清楚知道這是捨覺。
若有比丘滅此捨更樂。滅此捨更樂已。若有從捨更樂生捨覺者。彼亦滅息止。知已冷也。
即使是捨覺，也依條件而生；捨更樂滅，捨覺也滅。
若有從捨更樂生捨覺者。彼亦滅息止。
這很重要。修行人也不能因為「捨」較為平靜，就把捨本身抓成一個常住境界。
只要是依更樂而生，就仍在生滅之中。
比丘。彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂已。彼彼覺亦滅。
佛到這裡把前面五種覺受總結起來：因各種不同的更樂，便生各種相應的覺受；那些更樂滅去後，相應的覺受也隨之滅去。
彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂已。彼彼覺亦滅。
這一句就是整個受觀的因果骨架。
樂、苦、喜、憂、捨雖然感受不同，生滅法則卻相同：都依更樂生，也隨更樂滅。
彼知此覺從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂為首。依更樂行
佛進一步要求比丘清楚知道：這些覺受都從更樂而來，以更樂為根本、為集起條件，從更樂出生，以更樂為先導，依更樂而運行。
此覺從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂為首。依更樂行
同一件事連續以不同說法反覆指出，正是要把「受有因」牢牢看清。
若只知道「我現在很痛苦」，心很容易卡在痛苦內容；若進一步知道「這個苦受從何種更樂生起」，觀察就從自我敘事轉成因緣法則。
比丘。猶如火母。因鑽及人方便熱相故。而生火也。
佛接著用鑽木取火來作譬喻。
要生火，必須有火母、鑽具，又有人以方便鑽動，使熱相逐漸生起，火才出現。
因鑽及人方便熱相故。而生火也。
火不是沒有原因突然生出來，而是多種條件和合的結果。
這正對應前面的覺受：樂苦喜憂捨也不是無因而有，而是依更樂等條件才生起。
比丘。彼彼眾多林木相離分散。若從彼生火。火數熱於生數受。彼都滅止息。則冷樵木也。
若原本相互作用的木料後來彼此分離、散開，由它們所生的火與熱也就失去依處而止息，最後只剩冷卻的木材。
彼都滅止息。則冷樵木也。
字面上，是木與鑽分離後，火不再相續。
法義上，則是更樂止息後，依更樂而生的受也失去生起條件。
放到日常觀照上，當一種情緒很強時，可以反問：它現在依靠哪些接觸、記憶、想法、境界而持續？若不再反覆加添條件，它是否也會漸漸冷卻？
如是。比丘。彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅。
佛把譬喻重新收回法義：正如火依鑽木因緣而生，種種覺受也依種種更樂而生；更樂滅，覺受也滅。
滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅。
這不是抽象理論，而是可以直接用在當下受的觀察。
每一個強烈感受都有它的燃料；燃料不再相續，受也不再同樣延燒。
彼知此覺從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂為首。依更樂行。
佛最後再一次重說：要知道此覺從更樂而來，以更樂為本、為集、為生起條件、為先導，並依更樂而行。
更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂為首。依更樂行。
重說不是多餘，而是把觀行方法再次確立。
不是只在感受表面分樂苦，而是追到它的根本條件，見其因緣生滅。
下一篇，佛將進一步說明：若對樂、苦、喜三覺不染而解脫，唯存極清淨之捨；而這份清淨捨雖能移入四無色處，若依彼、住彼、緣彼、繫縛於彼，仍然不是究竟。
《今日修行觀照》
情緒強烈時，很容易只剩一句：「我現在很難受。」
可以多走一步，問自己：這個難受是什麼接觸引起的？是剛聽到一句話、看到一件事、想起一段記憶，還是反覆在心裡重播某個念頭？
找到「更樂」之後，就比較能看見情緒不是固定的我，而是一個有條件的反應。
若不再反覆添柴，很多情緒就會像鑽木之火一樣，慢慢失去熱力。
《慧照心得》
這一篇最重要的，是佛把五種覺受全部放回因緣裡。
樂不是我的，苦也不是我的；喜、憂、捨都不是固定住在心中的東西。它們只是依更樂生，依更樂滅。
鑽木生火的譬喻很直接。火很熱的時候，好像非它不可；但因緣一散，最後也只是冷木。
很多煩惱其實也是如此。心一直回想、比較、追著境界走，就像不斷鑽木添熱；若能看見因緣，不再續加，感受自然會變化。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛