《中阿含經》第三十一卷（1）〈鋀蘆吒眾聞佛名德往詣聽法・賴吒和羅獨留願捨家修梵行〉
《中阿含經》第三十一卷（1） 〈鋀蘆吒眾聞佛名德往詣聽法・賴吒和羅獨留願捨家修梵行〉
佛與大比丘眾來到鋀蘆吒，當地梵志、居士聽聞佛陀具足大名稱與十號功德，認為若能親見如來、禮拜供養，便是難得善利，因此相率前往。大眾聞法歡喜後陸續離去，唯獨賴吒和羅仍然留下。他從佛所說法中看見：在家生活猶如被鎖所縛，難以盡形壽清淨修梵行，於是發願捨家出家。然而佛沒有只看他的熱切發心，更先問父母是否允許；父母未聽，佛便不度。由此顯出，真實出離不只是心中厭離世俗，也須依法次第成就因緣。
我聞如是 一時。佛遊拘樓瘦。與大比丘眾俱。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸攝和園中
佛當時遊行於拘樓瘦，並不是獨自一人，而是：
與大比丘眾俱
佛與大比丘僧共同來到鋀蘆吒，住在村北尸攝和園中。
這一句先把說法因緣安定下來：有佛、有僧、有所在之處，接下來當地人聞名而來，賴吒和羅也正是在這樣的因緣中親近如來、聽聞正法。
爾時。鋀蘆吒梵志．居士聞。沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。出家學道。遊拘樓瘦。與大比丘眾俱。來至此鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸攝和園中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。
鋀蘆吒的梵志與居士，先是聽聞佛陀來到當地。
他們所知道的第一件事，是：
沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。出家學道
佛本出自釋種，卻能捨離原有宗族身分，出家修道。這不是因衰敗而離家，而是主動捨離世俗身分，走向修行。
接著說佛：
有大名稱。周聞十方
如來之名並非只在一村一國流傳，而是德聲廣布十方。
他們又聽聞佛具足諸號：
如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐
這些稱號不是一般尊稱，而是在表明佛陀所成就的德行與覺悟。
「如來」顯示如實而來；「無所著」顯示不為諸法所染著；「等正覺」是正等覺知；「明行成為」是明與行具足成就；「善逝」是善至究竟；「世間解」是如實了知世間；「無上士」是無有更上；「道法御」能調御眾生趣入正道；「天人師」為天與人之導師；「佛」是覺者；「眾祐」則為眾生福祐所依。
對鋀蘆吒人而言，這些並非抽象名目，而是他們決定前往親見佛陀的原因。
彼於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼若說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。
當地人進一步聽聞佛所成就的，不只是聲名，而是親自證知。
自知自覺。自作證成就遊
佛不是只從別人聽來，也不是依推測建立知見，而是自己知、自己覺、自己證得，安住於所成就之法。
這種覺證遍及：
天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天
從人間直到天界、魔界、梵界，以及種種沙門梵志，都在佛所如實知見的範圍中。
而佛若說法：
初妙．中妙．竟亦妙
開頭妙，中間妙，最後也妙，不是前後相違，也不是只有某一部分可取。
又是：
有義有文。具足清淨。顯現梵行
不只有文辭，也具真實義理；不是只談理論，而能顯現清淨梵行，使聽聞者知道應如何修、如何行。
若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養
鋀蘆吒梵志、居士聽到這些佛德後，並沒有停在讚歎，而是生起實際行動。
若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利
他們認為，若能親見如來，尊重、禮拜、供養、承事，便是極大的善利。
所以彼此相約：
我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養
從「聞名」到「生信」，再從「生信」到「親近」，善因緣便這樣一步一步向前推進。
鋀蘆吒梵志．居士聞已。各與等類眷屬相隨。從鋀蘆吒出。北行至尸攝和園。欲見世尊禮拜．供養。往詣佛已。彼鋀蘆吒梵志．居士或稽首佛足。卻坐一面。或問訊佛。卻坐一面。或叉手向佛。卻坐一面。或遙見佛已。默然而坐。
眾人不是各自零散前往，而是：
各與等類眷屬相隨
各自帶著同類眷屬，一同從鋀蘆吒出發，往北到尸攝和園。
他們來的目的也很清楚：
欲見世尊禮拜．供養
到了佛前，各人的禮敬方式並不完全相同。
有人：
稽首佛足
有人先問訊，有人叉手致敬，也有人遙見佛後默然而坐。
雖然外在禮節不同，最後都：
卻坐一面
也就是在佛前安坐，準備聽法。
這裡沒有要求所有人的表現形式一致，重要的是他們都帶著恭敬來到佛前，並願意留下來聽聞正法。
彼時。鋀蘆吒梵志．居士各坐已定。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
眾人坐定之後，佛開始說法。
佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜
佛所說，不只是讓人聽懂，更能勸發對正法的渴仰，令聞者心生歡喜。
又說：
無量方便為彼說法
眾生根性不同，佛不以單一方式強加於人，而以種種方便令其能領受。
說法的結果仍是：
勸發渴仰。成就歡喜
聞法之後，不是壓迫、不安，而是對法更生願樂。
最後佛：
默然而住
該說之法說畢，便安住於默然，不再為增加言語而增加言語。
時。鋀蘆吒梵志．居士。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。各從坐起。稽首佛足。繞佛三匝而去
佛說法完畢，眾人起身離去。
各從坐起。稽首佛足。繞佛三匝而去
來時禮敬形式各不相同，離去時則共同以稽首、繞佛三匝表達恭敬。
他們已得聞法歡喜，便依禮而退。
但就在眾人離開時，有一個人沒有一起走。
這個留下的人，便是賴吒和羅。
彼時。賴吒和羅居士子故坐不起。於是。賴吒和羅居士子。鋀蘆吒梵志．居士去後不久。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。如我知佛所說法者。若我在家。為鎖所鎖。不得盡形壽清淨行梵行。世尊。願我得從世尊出家學道而受具足。得作比丘。淨修梵行
眾人都走了，賴吒和羅卻：
故坐不起
他刻意留下，不隨眾離去。
等眾人離開後，他才起身，偏袒著衣，叉手向佛，說出自己聞法後真正生起的決定。
如我知佛所說法者。若我在家。為鎖所鎖
「為鎖所鎖」是賴吒和羅對在家生活的直接體會。
他並不是說在家生活本身毫無善法，而是以自己所欲修行的深度來看，在家仍有許多親情、財物、責任、欲樂牽纏，如同被鎖鏈繫住。
所以接著說：
不得盡形壽清淨行梵行
關鍵在「盡形壽」與「清淨行梵行」。他所求的不是短時間修一些善，而是希望一生完全投入清淨梵行。
因此正式請求：
願我得從世尊出家學道而受具足。得作比丘。淨修梵行
從聽法，到看見在家束縛，再到願意出家受具足，發心的次第十分清楚。
世尊問曰。居士子。父母聽汝於正法．律中至信．捨家．無家．學道耶
賴吒和羅的發心已經非常堅決，但佛沒有立刻答應。
第一個問題反而是：
父母聽汝於正法．律中至信．捨家．無家．學道耶
佛問父母是否允許。
「至信」是由信而入；「捨家．無家」是離開居家生活；「學道」則是正式走入修行之路。
即使本人願心強烈，佛仍重視父母因緣，不因一時熱切便越過應有次第。
賴吒和羅居士子白曰。世尊。父母未聽我於正法．律中至信．捨家．無家．學道
賴吒和羅沒有隱瞞，直接回答：
父母未聽我
也就是父母尚未允許。
這一句很簡單，卻顯出他的誠實。他沒有因急於出家而模糊父母態度，也沒有替自己找理由，只如實回答佛所問。
世尊告曰。居士子。若父母不聽汝於正法．律中至信．捨家．無家．學道者。我不得度汝出家學道。亦不得受具足
佛的回答非常明確。
若父母不聽汝於正法．律中至信．捨家．無家．學道者
若父母尚未同意，就有一個法度上的條件尚未具足。
所以佛說：
我不得度汝出家學道。亦不得受具足
不是賴吒和羅發心不夠，也不是佛不認可出家，而是必須依法等待父母許可。
這裡尤其顯出佛法不是只重內在願望，也重具體行持的正當次第。
賴吒和羅居士子白曰。世尊。我當方便從父母求。必令聽我於正法．律中至信．捨家．無家．學道
佛沒有立即度他，賴吒和羅也沒有因此退心。
他說：
我當方便從父母求
既然法的條件是父母同意，他就回去從父母處求取允許。
而且他的願心非常確定：
必令聽我於正法．律中至信．捨家．無家．學道
這裡可以看見他的堅定，但這份堅定不是越過佛的規定，而是願意在規定之內尋求成就。
世尊告曰。居士子。隨汝所欲
佛最後回答：
隨汝所欲
佛讓他依自己所願去向父母求許可。
此時賴吒和羅的出家尚未成就，但真正的道路已經非常清楚：先回家面對父母，依法取得同意，再來求度。
這也為後面父母三度不許、賴吒和羅臥地不食的因緣埋下開端。
《今日修行觀照》
聽法之後，可以問自己：這個法只是讓心暫時歡喜，還是已經改變對生活的看法？
鋀蘆吒眾人聞法後歡喜而去，賴吒和羅卻留下來，因為他聽見的不只是好道理，而是自己生命真正應走的方向。
但發心之後，還要再看一層：願望是否依法？若因緣未具足，能不能不怨、不急，回頭把該完成的條件完成？
《慧照心得》
賴吒和羅最先打動人的，不只是想出家，而是他清楚知道自己為何出家：
不得盡形壽清淨行梵行
方向清楚，所以佛說父母未許不能度，他並沒有退，只說要回去方便求父母。
願心若真，障礙不會立刻把它折斷；但願心再真，也仍要住於法中。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛