《中阿含經》第二十五卷（5）因欲造身口意惡行臨終惡業覆障・命終生惡處地獄，知欲味患出要方能自斷亦斷他欲——（九九）苦陰經第三
世尊前面已把欲患從求財、守財，說到親族相諍、國國共諍、軍陣攻伐，又進一步說到劫奪財物、破壞村城而被王人捕治，受種種極重苦。現在佛把欲患再推到更深處：眾生若因欲而造身、口、意惡行，苦便不只發生在外在爭奪與刑罰之中，而會在臨終時由自己所造惡業現前覆障，使心追悔、無所依歸；身壞命終之後，更因此惡業而生惡處地獄。佛至此完成「欲患」的開示，接著明說欲的出要，就是斷除、捨離、滅盡、度脫於欲。若不能如實知道欲味、欲患、欲出要，不只不能斷他人之欲，連自己的欲也不能真正斷除。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼於後時。疾病著床。或坐．臥地。以苦逼身。身受極重。苦不可愛樂。
佛再次以「復次」承接前面的欲患。
前面說的是眾生為欲而爭、而奪、而受刑；到了這裡，佛把觀察轉向一個人自己所造的業。
眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。
因欲、緣欲、以欲為本，所以身會造惡行，口會造惡行，意也會造惡行。
這一句把欲與三業直接連在一起。
欲本身若沒有被正見照見，就可能推動身去做不應做之事，推動口說傷害、欺誑之語，也使意念長久住在貪求、瞋恨與種種不善之中。
佛接著把時間推到「後時」。
彼於後時。疾病著床。或坐．臥地。以苦逼身。身受極重。苦不可愛樂。
到了後來，此人疾病纏身，或臥在床上，或只能坐、臥於地，身體被苦逼迫，承受極重而不可愛樂的苦。
佛不是說生病本身就是由欲所造成，而是在這個疾病逼身、生命力量衰弱的時刻，過去身口意所作的惡行，接著會成為臨終心中更深的覆障。
身體已經受苦，心若再被自己所造的惡業壓迫，內外兩重苦便同時現前。
彼若有身惡行。口．意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日將沒大山崗側。影障覆地。如是。彼若有身惡行。口．意惡行。在前覆障。
佛接著把臨終時的情形說得更加清楚。
彼若有身惡行。口．意惡行。彼臨終時在前覆障。
一生所造的身惡行、口惡行、意惡行，到了臨終時在前覆障。
「覆障」不是說那些事情早已過去，所以與現在無關；恰恰相反，人在平常健康、有力、忙於追逐外境時，也許還能暫時不去想自己所作所為，但到了生命將盡，許多外在依靠都失去力量，自己所造的業便可能直接壓在心前。
佛用了一個非常鮮明的譬喻：
猶日將沒大山崗側。影障覆地。
好像太陽將要落下時，大山山崗的陰影延伸過來，把地面覆住。
這個譬喻不能只理解成「天變暗了」。
太陽將沒，正對應生命將盡；山影逐漸伸展覆地，則對應過去所造的惡行在臨終心前形成覆障。
白日時雖然光明廣大，到了夕陽靠近山側，陰影便一點一點逼近。同樣，一個人在平日或許可以用忙碌、享樂、權勢、財物暫時遮掩內心，但在死亡逼近時，許多外在事物都無法替自己承擔所造之業。
所以佛再合回本義：
如是。彼若有身惡行。口．意惡行。在前覆障。
不是山影本身重要，而是藉山影說明：惡業到了臨終時，可以像陰影覆地一樣現前遮蔽心。
彼作是念。我本惡行。在前覆我。我本不作福業。多作惡業。若使有人作惡凶暴唯為罪。不作福．不行善。無所畏．無所依．無所歸。隨生處者。我必生彼。從是有悔。悔者不善死。無福命終。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
惡業在前覆障之後，佛接著說臨終之人自己心中所起的念。
我本惡行。在前覆我。
他清楚想到：過去所作的惡行，現在就在前面覆障著自己。
這不是別人來定罪，而是自己知道自己曾經做過什麼。
接著又想：
我本不作福業。多作惡業。
以前沒有好好作福，反而多造惡業。
臨終時最深的懊悔，就在於知道事情已經做過，而現在生命又即將結束。
佛接著把這種畏懼展開：
若使有人作惡凶暴唯為罪。不作福．不行善。無所畏．無所依．無所歸。隨生處者。我必生彼。
若有一個人一向作惡兇暴，只造罪業，不作福、不行善，又沒有真正可畏敬、可依止、可歸趣之處，那麼這樣的人將往何處受生？
臨終者想到：我必然也會生到那樣的地方。
「無所畏．無所依．無所歸」把臨終孤獨感說得很重。
平常依靠的人、財物、地位，到生命最後未必能成為真正歸依。若一生所作多是惡業，到了這時便找不到能讓心安穩的依處。
所以經文說：
從是有悔。悔者不善死。無福命終。
因此而生追悔；帶著這種悔恨與惡業覆障而死，就是不善死、無福命終。
佛最後仍把這一層收回欲患：
是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
注意佛把臨終追悔仍稱為「現法苦陰」。
也就是說，不必等到後世，光是這一生臨終時惡業現前、追悔逼心，就已經是欲所引生的重大苦果。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼因身．口．意惡行故。因此．緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。是謂後世苦陰。因欲緣欲。以欲為本。是謂欲患
佛再以「復次」把欲患從現法推進到後世。
前面說的是臨終追悔，現在說的是命終之後的果報。
眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。
根本仍是同一條因果：因欲、緣欲、以欲為本，所以三業造惡。
接著佛說：
彼因身．口．意惡行故。因此．緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
「因此．緣此」把因果關係明白說出。
不是沒有原因而忽然生惡處，也不是外力任意決定；因為自己身、口、意造作惡行，所以身壞命終之後，依此因緣而至惡處，生地獄中。
前面是現世可見之苦，這裡則明說：
是謂後世苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
欲患因此不只跨越生活中的得失、爭諍與身苦，也跨越到生命終後的果報。
佛最後用一句：
是謂欲患
把前面整大段欲患正式收束。
從求財勞苦、得失憂惱，到親族相爭、國國戰鬥、侵奪受刑，再到身口意惡業、臨終覆障、後世惡趣，這些都被攝在「欲患」之中。
云何欲出要。若斷除欲。捨離於欲。滅欲欲盡。度欲出要。是謂欲出要。
說完「欲味」與「欲患」，佛現在回答第三問：
云何欲出要。
怎樣才是真正從欲中出離？
佛的回答非常直接：
若斷除欲。捨離於欲。滅欲欲盡。度欲出要。
先是「斷除欲」。
不是讓欲繼續在心中作主，只在外表暫時壓住，而是對欲本身作斷除。
接著是「捨離於欲」。
不再把欲抓在心裡，不再把所欲之境當成非得依靠、非得占有不可。
再說「滅欲欲盡」。
欲真正止息，直到欲盡，不讓它再成為推動三業的根本力量。
最後是「度欲出要」。
超越欲的繫縛，真正走出欲所形成的苦。
這幾句是有次第的：斷、捨、滅、盡、度，不只是暫時忍住，而是由根本上從欲的支配中出離。
若有沙門．梵志。欲味．欲患．欲出要不知如真者。彼終不能自斷其欲。況復能斷於他欲耶。若有沙門．梵志。欲味．欲患．欲出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他欲
佛最後把整個「欲」的開示收在「知如真」上。
欲味．欲患．欲出要不知如真者。彼終不能自斷其欲。
若一個沙門、梵志，對欲的味、欲的患、欲的出要都不能如實知道，就連自己的欲都不能真正斷除。
為什麼？
因為不知道「味」，就不了解自己為什麼一次次被欲吸引；不知道「患」，就不會真正生起離心；不知道「出要」，即使知道欲有問題，也不知道如何離開。
三者缺一，斷欲便容易停在勉強壓制。
所以佛接著反問：
況復能斷於他欲耶。
連自己的欲都不能斷，又怎麼可能真正幫助別人斷欲？
接著佛說另一面：
欲味．欲患．欲出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他欲
若對欲味、欲患、欲出要都能如實知見，便先能從自身著手，真正斷除自己的欲；自己有所知、有所證，才有可能進一步引導他人斷欲。
這也回應了本經最初眾異學的問題。
大家都可以說「我也知欲、斷欲」，但佛所說的「知」，不是知道一個名詞，而是完整知味、知患、知出要；佛所說的「斷」，也不是口頭說斷，而是依如實知見真正從欲中出離。
《今日修行觀照》
今天若有一件特別想得到、特別放不下的事，可以不急著只叫自己「不要想」。
先看三層。
第一，看它的味：究竟哪一部分使心如此喜歡？
第二，看它的患：為了它，心是否開始焦躁、爭執、說惡，甚至願意做原本知道不應做的事？
第三，看它的出要：若真正看清這份執取，能不能少抓一點、少依賴一點，直到不再被它支配？
《慧照心得》
這一篇把「欲患」帶到最深的地方。
前面那些求財、失財、親族相爭、戰爭受刑，雖然很重，仍然比較容易被看成外在事件。
到了這裡，佛把目光拉回一個人自己。
若因欲造了身惡行、口惡行、意惡行，到了臨終，別人不必來責問，自己所作的事就可能在前覆障。
猶日將沒大山崗側。影障覆地。
這個譬喻尤其有力量。
人平常可以忙，可以逃避，可以把不願面對的事情壓下去；但太陽將落，山影自然會來。生命將盡時，曾經一再造作的身口意，也未必還能靠外在事物遮住。
所以真正值得護持的，不只是現在有沒有得到什麼，而是今日這一念欲，最後把身口意帶向哪裡。
而佛最後又把道路說得非常清楚：不是只有「欲患」，還有「欲出要」。佛法不是只讓人看苦，而是教人如何從苦的根本出去。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛