《中阿含經》卷第三（1）〈不修身戒心慧重業趣地獄・修身戒心慧如鹽投恒水現法輕受〉——（一一）鹽喻經第一
《中阿含經》卷第三（1）〈不修身戒心慧重業趣地獄・修身戒心慧如鹽投恒水現法輕受〉——（一一）鹽喻經第一
世尊在舍衛國勝林給孤獨園，向諸比丘說明業與受報。佛沒有只停在「作業便受報」這一句，而是接著把修不修梵行的差別說出來，再用兩種人、同樣一兩鹽與不同水量作譬喻。真正需要看清楚的，是同樣作了不善業，一個人不修身、不修戒、不修心、不修慧，另一個人卻修身、修戒、修心、修慧，所受苦果便有重輕不同。
我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。隨人所作業則受其報。如是。不行梵行不得盡苦。若作是說。隨人所作業則受其報。如是。修行梵行便得盡苦。
「我聞如是」先表明這一法是如此聽聞而來。「一時」交代說法的時間因緣；當時佛遊行在舍衛國，住於勝林給孤獨園。
到了這個時候，世尊向在座諸比丘開示業與受報。佛先說「隨人所作業則受其報」，也就是人有所造作，就有與所造之業相應的受報。
接著佛先提出一個結果：「如是。不行梵行不得盡苦。」若只是停在作業受報，而沒有進一步修行梵行，苦便不能因此走到盡頭。
佛隨後又說：「若作是說。」再把「隨人所作業則受其報」提出來，而這一次接著說的是「修行梵行便得盡苦」。這正把修行放進業與受報之中來看：人雖有已造之業，但仍有修行梵行這條路。後面佛就用兩種人的差別，以及鹽投少水、鹽投恒水兩個譬喻，把這個道理一步一步說清楚。
隨人所作業則受其報。
人自己造作的業，不是造了便完全沒有後果；業與受報之間有相應關係。佛接下來要說的，也不是把已造之業取消，而是進一步說明修與不修，會使受報出現不同情形。
不行梵行不得盡苦。
若沒有真正修行，只知道自己曾經造業，苦並不會因此自然盡除。知道有業報是一回事，是否依梵行實際修身心，又是另一回事。
修行梵行便得盡苦。
佛把出路直接指出來：不是因為有業便只能停在苦裡，而是要修行梵行。後面所說的修身、修戒、修心、修慧，就是這條修行道路具體展開之處。
作業會受報，但不能只停在「有業、有報」；真正要緊的是有沒有繼續修行梵行，因為佛明說，修行梵行便能走向盡苦。
所以者何。若使有人作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。
「所以者何」是接著前面往下解釋：為什麼同樣說作業受報，卻又要特別說修行梵行能夠盡苦？佛先從第一種人說起。
這個人作了不善業，而且所受的是苦果地獄之報。佛隨即自己問：「云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。」也就是進一步把這個人的情形說清楚，不讓「作不善業」四個字單獨停在那裡。
佛說，這個人「不修身」。身的行為沒有修治；又「不修戒」，沒有以戒來約束、清淨自己的行為；「不修心」，心也沒有受到修習與調伏；「不修慧」，智慧也沒有修起來。四個「不修」連在一起，身、戒、心、慧都沒有向善向淨增長。
佛又說這個人「壽命甚短」。最後把前面的條件一起收住：這就是作不善業而必受苦果地獄之報的人。
不修身．不修戒．不修心．不修慧。
佛把四個面向一項一項說出來，不只是泛泛說「這個人沒有修行」。身沒有修，戒沒有修，心沒有修，慧也沒有修，整個生命都沒有建立起能令自己轉向清淨的修行力量。
壽命甚短。
這一項也是佛親自列出的條件，不能略掉。後面說另一種人時，會與「壽命極長」形成明確對照，所以這裡也必須一併理解。
是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。
佛不是只說「作惡一定如此」，而是先把這一類人的條件完整說出：作不善業，又不修身戒心慧，壽命甚短，然後才說其受苦果地獄之報。
已經作了不善業，又完全不修身、戒、心、慧，生命中沒有繼續增長修行力量，佛先以這一類人說明苦報沉重的情形。
猶如有人以一兩鹽投少水中。欲令水鹹不可得飲。於意云何。此一兩鹽能令少水鹹叵飲耶 答曰。如是。世尊 所以者何。鹽多水少。是故能令鹹不可飲。
把第一種人的情形說清楚後，佛立刻舉譬喻，讓比丘容易明白。
有一個人拿一兩鹽，投入很少的水中。水本來就少，一兩鹽放進去以後，整體鹹味很重，甚至鹹到不能飲用。
佛沒有直接替比丘下結論，而是先問：「於意云何。」你們怎麼看？這一兩鹽能不能讓這一點少水變得很鹹，鹹到不能喝？
比丘回答：「如是。世尊。」確實能夠。
佛接著再問明其中原因，其實道理很直接：「鹽多水少。」不是鹽忽然增加，而是水太少；在這麼少的水裡，一兩鹽就顯得很多，所以足以使水鹹到不能飲用。
以一兩鹽投少水中。
譬喻中的鹽有明確分量，就是一兩。後面佛還會用同樣的一兩鹽投入恒水，所以前後真正要比較的，不是鹽變了，而是水量不同。
此一兩鹽能令少水鹹叵飲耶 答曰。如是。世尊
佛用問答讓比丘自己確認結果：少量的水承受一兩鹽，確實會鹹到難以飲用。這個結果先確立，後面才把譬喻重新對回修行人。
鹽多水少。是故能令鹹不可飲。
真正造成這個結果的關鍵，就是「水少」。一兩鹽沒有改變，但因為承受它的水量太少，鹹味便重得壓過整體。
同樣是一兩鹽，放進少水裡就會鹹得不能喝；佛先用這個簡單譬喻，讓人看見「承受的整體有多大」，會直接影響結果的輕重。
如是。有人作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧．壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報
「如是」把剛才的少水鹽喻直接接回人與業報。就像一兩鹽投入少水會鹹得不能喝，前面所說的第一種人也是如此。
佛再次問：「云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。」這不是多餘重複，而是把譬喻和真正的法義再扣緊一次。
答案仍然完全照前面說過的條件：這個人「不修身、不修戒、不修心、不修慧」，又「壽命甚短」。佛把這些條件再說一次，就是要讓比丘清楚知道，少水譬喻不是泛指所有造過不善業的人，而是對應這一類完全沒有修身戒心慧的人。
最後佛再次說：「是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。」少水譬喻到這裡，才算完整落回法義。
謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧．壽命甚短。
這一句就是少水譬喻所對應的實際人物。真正需要記住的，不只是「鹽放進少水」，而是佛用少水來說明一個沒有修身戒心慧的人。
是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報
佛重說結論，是要把譬喻與受報情形連起來。少水承鹽，鹹味沉重；不修身戒心慧的人承受不善業，苦果也沉重。
少水之所以承不住一兩鹽，是因為水量太少；佛用它來說明，不修身戒心慧的人，沒有把自己的修行生命擴展開來，不善業的苦果便顯得沉重。
復次。有人作不善業。必受苦果現法之報。云何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。
第一種人已經說完，「復次」便從前面不修身戒心慧的人，自然轉到第二種人。佛仍然說這個人「作不善業」，所以前後共同點沒有變：兩種人都曾經造作不善業。
不同的是，這一個人的苦果是「現法之報」。佛接著自己問：「云何有人作不善業。必受苦果現法之報。」也就是要把為什麼同樣作不善業，這一人的受報卻不同，說得更明白。
佛說這個人「修身」。身行有修治；「修戒」，以戒來清淨防護自己的行為；「修心」，心有實際修習；「修慧」，智慧也不斷增長。前一人四樣都不修，這一人則四樣都修。
佛又說「壽命極長」，與前面的「壽命甚短」正好相對。把這些條件全部說完後，佛才再次確定：這就是作不善業而受苦果現法之報的人。
修身．修戒．修心．修慧。
這四個「修」是整個前後對照最重要的地方。佛沒有說第二種人從來沒有造過不善業，而是說他雖曾造不善業，後來卻真實修身、修戒、修心、修慧。
壽命極長。
這一項同樣不能省略。佛親自把它放在第二種人的條件中，與第一種人的「壽命甚短」形成完整對照。
必受苦果現法之報。
仍然是「受苦果」，不是完全沒有果報；但佛把它說成「現法之報」，與前面「地獄之報」明顯不同。這正是後面恒水譬喻要說明的地方。
同樣作過不善業，一個人完全不修身戒心慧，一個人卻真正修身戒心慧；佛要比的，正是修與不修之後，受報出現的重輕差別。
猶如有人以一兩鹽投恒水中。欲令水鹹不可得飲。於意云何。此一兩鹽能令恒水鹹叵飲耶 答曰。不也。世尊 所以者何。恒水甚多。一兩鹽少。是故不能令鹹叵飲。
第二種人的情形說完，佛再次用同樣的鹽來作譬喻。這一次，仍然是一兩鹽，但不再投進少水，而是投入恒水之中。
佛說，有人把一兩鹽投入恒水，想要讓整條恒水都變得鹹到不能喝。接著佛又問比丘：「於意云何。」這一兩鹽真能把恒水變得鹹到不能飲用嗎？
比丘回答：「不也。世尊。」不能。
佛接著把原因說明白：「恒水甚多。一兩鹽少。」恒水的水量極大，一兩鹽相對變得非常少，所以雖然鹽確實投入其中，卻不能使整體鹹到不能飲用。
前面少水譬喻與這裡恒水譬喻放在一起看，差別就很清楚：兩邊都是同樣一兩鹽，鹽沒有變；變的是水，一邊很少，一邊非常多。
以一兩鹽投恒水中。
還是同樣的一兩鹽，這一點非常重要。佛不是用較少的鹽來說第二種人，而是用完全相同的鹽，讓前後比較真正落在「少水」與「恒水」。
此一兩鹽能令恒水鹹叵飲耶 答曰。不也。世尊
比丘很清楚地回答不能。鹽雖然存在，卻不足以使廣大的恒水整體變得不可飲用。
恒水甚多。一兩鹽少。是故不能令鹹叵飲。
佛直接把理由說出：不是鹽沒有了，而是水太多，一兩鹽相對太少。這也正是整個鹽喻最容易理解、也最不能漏掉的關鍵。
鹽還是一兩，但水從少水變成恒水，結果就完全不同；佛用這個對照說明，修身、修戒、修心、修慧，會使一個人的整體修行力量不再像那一杯少水。
如是。有人作不善業。必受苦果現法之報。云何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧．壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報
「如是」再次把恒水譬喻拉回真正要說的人。佛不是要比丘只記住「大河裡放鹽不會太鹹」，而是要明白這個譬喻對應的是誰。
佛重新說：有人作不善業，而所受的是苦果現法之報。接著再問，什麼樣的人是如此？答案仍然是「修身、修戒、修心、修慧，壽命極長」。
也就是說，恒水所比的，不是一個沒有造業的人，而是一個雖曾作不善業，卻沒有停在原處，反而持續修身、修戒、修心、修慧的人。
佛最後再一次說「是謂有人作不善業。必受苦果現法之報」，把第二種人的條件與結果完整收住。
謂有一人修身．修戒．修心．修慧．壽命極長。
恒水譬喻真正要對應的，就是這一句。身有修、戒有修、心有修、慧有修，整個人的修行不再狹小薄弱。
是謂有人作不善業。必受苦果現法之報
佛仍然保留「作不善業」與「受苦果」，所以不能把這段讀成只要後來修行，先前的不善業就當作沒有。差別在於受報已不像第一種人那樣沉重。
修身戒心慧，不是把已造的不善業抹去，而是讓自己的生命不再停在少水之量；同樣一兩鹽投入恒水，鹽仍在，卻不能使整條恒水都鹹得不能飲用。
《今日修行觀照》
這個鹽喻很直接。已經做過的事，不能假裝沒有；一兩鹽投下去，就是已經投下去了。但佛沒有叫人只盯著那一兩鹽，也沒有叫人因此認定後面一切都不能改變。
真正能做的，是看自己現在到底在不在修。身行有沒有越來越清淨？戒有沒有真正守護？心有沒有慢慢調伏？智慧有沒有因聞法、觀察、修習而增長？
若一直不修，生命就像那一杯少水，一點鹽便足以讓整體變得極鹹。若願意實實在在修身、修戒、修心、修慧，便是在讓這一杯少水慢慢成為廣大的恒水。
不要只反覆看著已經投下去的那一兩鹽，更要看今天有沒有繼續把「水」修大；身、戒、心、慧每增長一分，生命就不再和從前一樣狹小。
《慧照心得》
「一兩鹽」前後都沒有變，這正是鹽喻最有力量的地方。
如果佛前面用一兩鹽，後面改成半兩鹽，那很容易被理解成業本身減少了；但不是。前後都是一兩鹽，真正改變的是水量。
這樣讀，修行的意義就很清楚。過去的不善不能靠一句懺悔便說成沒有，已經造作的業也不能任意抹去；可是修行人也不必因曾經有過失，就認定自己永遠只能停在那裡。
佛明明把「不修身、不修戒、不修心、不修慧」與「修身、修戒、修心、修慧」兩種人放在一起比較。這表示現在怎麼修，是真正重要的事。
所以讀到鹽喻，與其害怕那一兩鹽，不如更認真去修這條恒水。身行清淨一點，戒守穩一點，心調柔一點，智慧明白一點，都不是白修。
過去之業不能假裝沒有，未來也不必被過去完全決定；真正能做的，就是從現在開始，把身、戒、心、慧一分一分修廣、修深。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛