《起世經》卷第四（2）〈獄門開閉奔走求脫反增熾燃・六根所對皆不可愛阿毘至無暫樂〉
阿毘至大地獄中的眾生，經無量時受長遠苦後，忽見獄門開啟，便以為終於可以逃脫，因此一次又一次疾走向門。然而愈是奔走，身體反而愈加熾燃；舉足時肉血離散，下足時肉血又生。就在將近獄門之際，門卻因罪業力再度關閉。其後四門再開，眾生又起同樣求脫之念，再度奔馳、再度被門所閉，倒臥熱鐵地上，由皮、肉、骨一直燒徹至髓。佛又說明，阿毘至中的眼、耳、鼻、舌、身、意所對境界，盡是心意所不喜、不可愛、不善之法；一切時中，甚至連一彈指頃的安樂都沒有，因此名為「阿毘至」。
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。惡業果故。經無量時。受長遠苦。爾時即見地獄東門忽然自開。
眾生因惡業果而住在阿毘至大地獄中，已經過無量時，長遠承受苦報。
惡業果故。經無量時。受長遠苦。
就在長遠受苦之中，東門忽然自行開啟。
這個「門開」對受苦已久的罪人而言，立即成為求脫的希望，因此後面所有急奔、熾燃與門閉，都是從這一念「可以出去」展開。
眾生因惡業果經無量時受長遠苦，忽見東門開啟，便生起逃離地獄的希望。
是諸眾生既聞開聲。復見門開。便走趣之。走已復走。大速疾走。各言。我等至彼處已。決應得脫。我等今者若到彼處。應大吉祥。
罪人先聽見門開的聲音，又親眼看見門已打開，於是立刻向東門奔去。
便走趣之。走已復走。大速疾走。
不是緩慢前行，而是一次又一次加快速度奔走。
他們心中的想法也直接說了出來：
我等至彼處已。決應得脫。我等今者若到彼處。應大吉祥。
罪人認定，只要能夠抵達那扇門，便一定可以脫離當前大苦，所以把全部希望都放在眼前開啟的獄門上。
罪人見門開便急速奔走，認定只要到達門處，便能脫離苦境。
彼諸眾生如是走時。走復走時。速疾走時。其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫。將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉燃。焰熾猛盛。
然而罪人愈是快速奔走，身上的火焰反而愈加熾盛。
其身轉更熾燃光焰。
佛以世間壯夫手持大火炬、迎著風奔跑作譬喻。
將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉燃。焰熾猛盛。
火炬本來已經燃燒，逆風奔走之後，火勢反而更加猛烈。罪人的情形也是如此：本想藉著奔走迅速離苦，奔跑時身上的光焰卻愈來愈熾盛。
罪人愈急於奔向獄門，身上火焰反而愈加熾燃，如火炬逆風而行，焰勢轉復猛盛。
如是如是。彼諸眾生。如是走時。速疾走時。身諸支節。轉復熾燃。舉足之時肉血離散。下足之時肉血還生。
火焰的熾盛不只在身外，連身體各個支節也都愈加燃燒。
身諸支節。轉復熾燃。
奔走每跨出一步，身體都直接受苦：
舉足之時肉血離散。下足之時肉血還生。
抬起腳時，肉血離散；腳落地時，肉血又重新生起。新生之後又再舉足，又再離散，正因如此，疾走本身也成為反覆受苦的過程。
罪人奔走時支節愈加熾燃，舉足肉血離散，下足肉血還生，每一步都反覆承受苦痛。
又彼眾生。如是奔走。欲近門時。罪業力故。門還自閉。
罪人一路奔馳，終於將要接近獄門。
然而就在快要抵達之際：
罪業力故。門還自閉。
門不是因外力偶然關閉，而是明確說「罪業力故」。
原先認定「決應得脫」的出口，就在眼前重新關閉。這一句也再次把受苦的根本落在罪業本身，而不是門的開閉。
罪人將近獄門時，因罪業力故門又自行關閉，求脫之願不能成就。
罪人爾時於彼獄中。熾燃光焰。熱鐵地上。悶絕倒臥。覆面而踣。
獄門關閉之後，罪人仍身處熾燃光焰與熱鐵地上。
悶絕倒臥。覆面而踣。
前面一路大速疾走，身體已經支節熾燃、肉血離散；到門又不能出去，便在熱鐵地上悶絕倒臥，面朝下跌倒。
獄門關閉後，罪人在熾燃熱鐵地上悶絕倒臥，覆面跌地。
既覆倒已。即燒其皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。既燒筋已。次燒其骨。既燒骨已。徹至其髓。
倒在熱鐵地上之後，火熱從身體外層一路燒入深處。
即燒其皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。
先燒皮，再燒肉，再燒筋，受燒的層次逐步深入。
接著：
既燒筋已。次燒其骨。既燒骨已。徹至其髓。
筋之後是骨，骨之後又直徹骨髓。從皮到髓，身體由外至內沒有一處不受烈火燒逼。
罪人覆倒熱鐵地上，身體由皮、肉、筋、骨一路被燒，最後直徹骨髓。
徹至髓時。唯見煙出。出已復出。煙燧火出。罪人於中。乃至次第受極嚴苦。命亦未終。
火燒深入骨髓之後，身上只見煙氣不斷冒出。
唯見煙出。出已復出。煙燧火出。
煙出之後又再出，並有火焰隨之而起。
即使已經受苦到如此程度，仍然：
乃至次第受極嚴苦。命亦未終。
極嚴重的苦仍在次第承受，而生命沒有因此終了。
火燒徹髓、煙火不斷而出，罪人仍命未終，繼續次第承受極嚴重苦。
略說如前。未盡彼人惡不善業。乃至往昔人非人身。所作來者。於中具受
這一輪奔走、門閉、倒地、燒至骨髓之後，受苦的原因仍直接落在惡不善業。
未盡彼人惡不善業。
只要惡不善業尚未盡，果報便仍未止息。
乃至往昔人非人身。所作來者。於中具受
往昔在人身或非人身時所造、而今應受的惡業，仍須在此具足承受。
惡不善業若仍未盡，往昔人身、非人身所造之業，便仍須在阿毘至獄中具足受報。
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。以諸不善業果報故。經無量時。長遠道中受諸苦已。地獄四門。還復更開。
眾生因不善業果報，在長遠時中承受諸苦。
經過無量時之後，這一次不是單一東門，而是：
地獄四門。還復更開。
四面獄門再次開啟。
「還復更開」顯示新的求脫機會又出現在罪人面前，而後面的奔走、熾燃與門閉也再次發生。
眾生因不善業果報受苦無量時後，地獄四門再次同時開啟。
於門開時。彼地獄中諸眾生等。聞聲見開。向門而走。走已復走。乃至大走。作如是念。我等今者當於此處必應得脫。我等於今定當訖了。
罪人再次聽到開門聲，又看到門已開啟，立刻向門奔去。
向門而走。走已復走。乃至大走。
這次依然是一次又一次加快奔走。
心裡也再次生起確定的希望：
我等今者當於此處必應得脫。我等於今定當訖了。
他們以為這一次一定可以脫離苦境，認為長久受苦就要到此結束。
四門一開，罪人再次急速奔走，認定這一次必能脫離地獄、結束苦報。
彼人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走。彼炬既燃轉復熾盛。
然而結果與前一次一樣，奔走並沒有使火勢減弱。
其身轉復熾燃猛烈。
佛又以乾草火炬逆風而走作譬喻：
彼炬既燃轉復熾盛。
乾草本來容易燃燒，逆風奔跑之後火焰更加猛烈。罪人急於逃離時，身體上的火焰也是愈走愈盛。
罪人再次大走求脫，身體反而轉復熾燃，如乾草火炬逆風而行，愈加熾盛。
如是如是。彼諸眾生走已復走。乃至大走。如是走時。彼人身分。轉更熾燃。欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。
罪人走了又走，直到大力奔走，身體各部分也隨之更加熾燃。
彼人身分。轉更熾燃。
腳步的受苦又再次出現：
欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。
舉足時肉血一同離散；下足時又重新生起。每一步都讓同樣的苦再次發生。
罪人愈奔走身體愈熾燃，舉足肉血俱散，下足肉血還生，疾走本身成為反覆受苦。
及到獄門。其門還閉。彼諸眾生於此熾燃熱鐵地上。一向馳走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。
這一次罪人已經真正來到獄門前，然而：
及到獄門。其門還閉。
到達之時，門仍然關閉。
罪人原本以為「必應得脫」「定當訖了」，如今已到門口仍不能出去，便在熾燃熱鐵地上一向馳走，最後：
既不得出。其心悶亂。覆面倒地。
身不能出，心也因極苦而悶亂，最後面朝下倒在熱鐵地上。
罪人已到獄門，門仍自行關閉；不得出離，遂心亂悶絕，覆面倒在熾燃熱鐵地上。
既倒地已。遍燒身皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。復燒其骨。乃至徹髓。
倒地後，烈火再次由外向內燒入身體。
遍燒身皮。既燒皮已。次燒其肉。
先遍燒身皮，再燒身肉。
接著：
既燒肉已。復燒其骨。乃至徹髓。
肉後燒骨，最後深入骨髓。
與前面的受苦相同，罪人整個身體從外表到最深處都承受烈火。
罪人倒地後，由皮至肉、由肉至骨，最後烈火直徹骨髓。
煙焰洞燃。其煙[火*逢][火*孛]。其焰炎赫。煙焰相雜。熱惱復倍。
燒徹骨髓之後，煙與火焰一同猛烈燃起。
原典中的組合字完整保留；短釋以通順繁體中文說明，就是煙氣翻湧、火焰炎烈。
其焰炎赫。煙焰相雜。熱惱復倍。
煙與火混雜，炎熱逼迫比先前更加深重，所以直接說「熱惱復倍」。
煙氣翻湧、火焰炎赫，煙焰相雜，使罪人的熱惱更加倍增。
彼人於中受極嚴苦。略說如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業。未滅未離未變未散。乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受
罪人在其中承受極嚴重苦，生命仍未終了。
乃至壽命未得終盡。
而壽命之所以仍未終盡，再次與惡業尚未受盡相連：
惡不善業。未滅未離未變未散。
只要惡業還沒有滅、沒有離、沒有變、沒有散，果報便仍須繼續成熟。
最後又說：
乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受
往昔所造惡業，不因時間久遠而自然消失；應受之果，仍須一切承受。
壽命尚未終盡，惡不善業又未滅未離，往昔所造之業便仍須一切悉受。
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有眾生。乃至住者。以不善業果報力故。為地獄火熾燃燒之。
佛接著把受苦從身體的火燒，轉到六根所面對的一切境界。
其根本依舊清楚指出：
以不善業果報力故。為地獄火熾燃燒之。
眾生之所以在地獄中受烈火燒燃，是不善業果報力所致。
阿毘至眾生因不善業果報力，持續為地獄熾燃之火所燒。
爾時眼所見色。皆是意所不喜。有意喜者皆不現前。非意所好。不可愛色。不善之色。而恒逼惱。
首先說眼根。
眼睛所看見的一切色境，全部是心意所不喜的。
皆是意所不喜。有意喜者皆不現前。
凡是心中喜愛、願意見到的色境，都不會現前；出現在眼前的反而是：
非意所好。不可愛色。不善之色。而恒逼惱。
所見都是不合心意、不可愛、不善的色境，而且持續帶來逼惱。
眼所見的一切色境皆非心意所喜，可愛之色不現前，不可愛色反而恒常逼惱。
耳所聞聲。鼻所聞香。舌所知味。身所覺觸。意所念法。皆是心意。所不喜者。非意所喜。非可愛法。恒來現前。
不只眼根如此，耳、鼻、舌、身、意六根所對的境界全部如此。
耳所聞聲。鼻所聞香。舌所知味。身所覺觸。意所念法。皆是心意。所不喜者。
耳聽到的聲音、鼻聞到的氣味、舌所嚐的味道、身體所受的觸感，以及心意所念的一切法，都不是自己所喜愛的。
而且：
非意所喜。非可愛法。恒來現前。
不可愛之境不是偶爾出現，而是持續現前。
六根所對的色聲香味觸法，皆是心意所不喜、不可愛之境，而且恒常現前。
凡有境界。皆是不善。彼人於中以是因緣。恒受極重麤澀苦惱。其色惡故。其觸亦然。
佛把六根所對境界總攝為一句：
凡有境界。皆是不善。
罪人所面對的任何境界，都不能帶來安樂。
因此：
恒受極重麤澀苦惱。
「麤澀」說明所受境界不是柔和順適，而是粗重、逼迫、令人難受。色境如此，身體所接觸的觸境也同樣如此。
阿毘至中凡所有境界皆是不善，罪人因此恒常承受極重而粗澀的苦惱。
乃至壽命。未得終盡。惡不善業。未沒未滅。若於往昔人非人身。有所造作。一切惡業。悉皆具受
即使六根所對皆是不善、恒受極重苦惱，壽命仍然沒有終了。
惡不善業。未沒未滅。
只要惡不善業尚未消沒、尚未滅盡，受報仍須繼續。
若於往昔人非人身。有所造作。一切惡業。悉皆具受
往昔在人或非人身所造的一切惡業，都要依其果報具足承受。
惡不善業未沒未滅，往昔人身、非人身所造的一切惡業，仍須悉皆具受。
復次諸比丘。有何因緣。阿毘至獄名阿毘至耶。諸比丘。此阿毘至大地獄中。於一切時。無有須臾暫受安樂。乃至得如一彈指頃。
到這裡，佛正式直接解釋「阿毘至」名稱的核心義。
於一切時。無有須臾暫受安樂。
不是大部分時間受苦、偶爾仍有片刻安樂，而是一切時中都沒有須臾安樂。
佛又把這個時間壓到極短：
乃至得如一彈指頃。
連一彈指那麼短的時間，都得不到暫時的安樂。
阿毘至大地獄一切時中皆無安樂，連一彈指頃的短暫安樂也不可得。
是故名此大地獄者。為阿毘至。如是次第。具足受苦。
正因為一切時都沒有片刻安樂，所以名為阿毘至。
是故名此大地獄者。為阿毘至。
「阿毘至」的名稱，在此由佛親自說明，不是依單一火刑、單一受苦方式命名，而是指出其中眾生連一彈指頃的安樂都沒有。
如是次第。具足受苦。
種種苦報依其次第，一一具足承受。
一切時無須臾安樂，因此名為阿毘至；罪人仍依其次第具足受苦。
諸比丘。此大地獄諸眾生等。經無量時。受長遠苦。乃至得從此阿毘至大地獄出。
罪人在阿毘至大地獄中，經過無量時承受長遠之苦，最後才得從大地獄中出離。
經無量時。受長遠苦。乃至得從此阿毘至大地獄出。
「得出」之前，是無量時與長遠苦；只有受報到了相應階段，才得離開阿毘至大地獄。
眾生在阿毘至大地獄經無量時受長遠苦，之後方得從大地獄出離。
出已馳走。走已復走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求歸依處。求救護處。
從阿毘至大地獄出來後，眾生立刻再次奔走。
走已復走。乃至大走。
這一次所求不只一種：
欲求屋宅。求覆。求洲。求歸依處。求救護處。
他們想找屋宅遮蔽，想找可以安住的洲渚，也想尋找歸依與救護之處。
連續五個「求」，把離開大地獄後急切尋求安穩之心完整顯出。
眾生出阿毘至後仍大步奔走，急切尋求屋宅、覆護、洲渚、歸依與救護之處。
爾時復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄。入已乃至略說。最後到第十六寒冰地獄。具受眾苦。然後乃於彼處命終。
離開阿毘至大地獄，不等於全部苦報已經結束。
復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄。
罪人又進入黑雲沙等縱廣五百由旬的小地獄，依次而行，直到最後第十六寒冰地獄。
最後到第十六寒冰地獄。具受眾苦。然後乃於彼處命終。
十六小地獄的眾苦仍須具足承受，直到寒冰地獄受報之後，才在彼處命終。
罪人從阿毘至大地獄出後，又歷黑雲沙等十六小地獄，具受眾苦，最後才於寒冰地獄命終。
## 《今日修行觀照》
這一篇有一個很深的警策：
罪人一再看見獄門打開，也一再以為：「決應得脫。」「必應得脫。」
可是奔得愈急，身體反而愈燃；到了門前，獄門仍然關閉。
真正攔住他們的，不只是眼前那一扇門，而是原典明說的：「罪業力故。」
修行若只想逃避結果，卻不肯在造因時改變，真正的苦因仍然存在。
今日能做的，是在惡業尚未形成時，從身口意下手。
看見貪念，知道它正在推動自己。 看見瞋恨，知道它可能變成傷人的語言與行為。 看見放逸，就不要再告訴自己「以後再改」。
求脫不能只等苦果現前才開始；真正的出離，要從今日不再造作新的惡不善業開始。
## 《慧照心得》
「門開」本來應當令人歡喜。
可是阿毘至中的眾生一次次看到門開，卻一次次在將近門前時，看見它重新關閉。
最令人警醒的，是那一句：「罪業力故。」
讀到這裡，才更明白，真正需要處理的不是外在的門，而是自己所造的業。
後面佛又說：「於一切時。無有須臾暫受安樂。乃至得如一彈指頃。」
阿毘至之所以可畏，不只是苦重，而是連最短的一點安樂也沒有。
學僧讀至此處，更應珍惜現在還能聞法、思惟、止惡、修善的一念。
現在能覺察、能停止、能回轉，就是最珍貴的時候；不要等到果報成熟，才想尋找一扇可以逃出的門。
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