《大樓炭經》卷一（5）〈須桓那八萬窟象與冬王山阿那達水・阿耨達龍王三熱不侵故得其名〉

前文由大海北方一路說到鬱單茄山，佛讚其「甚樂。姝好巍巍」。由鬱單茄山再入須桓那山，八萬窟中有八萬象；越過山地，又至冬王山與阿那達水，水底金沙，水性涼冷清美，七寶圍繞。阿耨達龍王住於其中，而「阿耨達」之名，正從三種熱惱皆不能侵逼而立。

這三種熱各不相同：一是熱沙燒身直至骨髓；二是起媱欲時熱風吹身、失其形色；三是金翅鳥入宮取食所生的恐怖。其餘龍王皆受，唯阿耨達龍王獨免，所以佛以三事完整說明其名。

鬱單茄山。有山名須桓那。其山有八萬窟。中有八萬象。皆在中止。其象七日一食。有六牙上廣下狹。牙齒間悉金填。

鬱單茄山。有山名須桓那。

鬱單茄山中又有須桓那山。

前面已由叢樹、蓮池、鬱禪海一路向北抵達鬱單茄山；現在所見不再只是山外景象，而是進入其中另一重山地。世界的層次沒有停住，而是山中復有山，居止其中的眾生也隨之顯現。

其山有八萬窟。中有八萬象。皆在中止。

須桓那山有八萬窟，八萬象居止其中。

「八萬窟」與「八萬象」相應，顯示山中並非空寂無物，而是廣大的象眾居處。前面世界尺度常以千里、萬數鋪陳，此處又以八萬窟、八萬象顯出其眾多與廣大。

其象七日一食。

這些象不是日日飲食，而是七日一食。

佛特別說出飲食間隔，使其生活形態與平常所見象群不同。這一句雖短，卻是須桓那山象眾的重要特徵，不能略去。

有六牙上廣下狹。

象有六牙，牙形上廣下狹。

除了數量，佛又說形貌。由「八萬象」的大數，轉入「六牙」的個體特徵，使所見更具體。

牙齒間悉金填。

六牙之間皆以金填。

形體本已殊異，又有金色莊嚴。八萬窟、八萬象、七日一食、六牙、金填，幾個層次合起來，才完整顯出須桓那山象眾的殊勝。

須桓那山不只廣大，山中八萬窟各有象眾居止；數量、飲食、六牙與金填形貌，一一具足，才能看見佛所說山中眾生的完整樣貌。

過須那缽山。次有山名冬王。甚高過億。山上高四千里。上有水名阿那達。廣長二千里。其底沙皆金。其水涼冷。軟美且清。

過須那缽山。次有山名冬王。甚高過億。

越過須那缽山，次第來到冬王山。

「甚高過億」先顯出山勢極高。由須桓那山再往前，不是進入平地，而是來到更為高峻的冬王山。

山上高四千里。

冬王山上又高四千里。

這個數量與前面諸大樹「高四千里」不同，所說的是冬王山上的高度。讀數量時要隨其所屬對象理解，不可把不同事物的數值混在一起。

上有水名阿那達。廣長二千里。

冬王山上有水，名阿那達，廣長二千里。

山勢極高，而山頂又有廣大水域。從山轉入水，空間性質隨即改變，也為阿耨達龍王出現建立居處。

其底沙皆金。

阿那達水底的沙，全是金。

不只水域廣大，連池底亦具殊勝莊嚴。

其水涼冷。軟美且清。

水性有三重特徵：涼冷、軟美、且清。

前面是高山，此處轉成清涼水域；而後面阿耨達龍王最重要的特徵正是「不以三熱見燒」。水之涼冷清美，與後面的「無熱」自然形成呼應。

冬王山極高，而山上阿那達水卻涼冷、軟美、清淨；由高山轉入清涼之水，正為後面阿耨達龍王不受三熱作出完整鋪陳。

以七寶金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。作塹壘。其四面起墻。亦布底有七重欄楯。七重行樹。周匝圍繞。七寶交露。彩畫姝好。

以七寶金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。作塹壘。

阿那達水四周以七寶作塹壘。

七寶逐一列出：金、銀、琉璃、水精、赤真珠、車磲、馬瑙。

不是只用一種寶物裝飾，而是七寶共同成就其周圍莊嚴。

其四面起墻。

四面皆有牆。

水域因此不只是天然水面，而有明確圍護。

亦布底有七重欄楯。七重行樹。周匝圍繞。

又有七重欄楯、七重行樹，周匝圍繞。

從四面牆垣到七重欄楯，再到七重行樹，層層向外展開；每一層都不是孤立存在，而是共同形成阿那達水的完整環境。

七寶交露。彩畫姝好。

再有七寶交露與彩畫。

金砂在底，七寶作塹，四面起牆，七重欄楯、七重行樹周匝圍繞，最後又有七寶交露與彩畫。由水底到四周，莊嚴次第非常完整。

阿那達水之美不是一句「七寶莊嚴」可以帶過；從池底金沙、七寶塹壘、四面牆垣，到七重欄楯、七重行樹與交露彩畫，層層相接，才構成完整景象。

阿耨達龍王水水四面有陛。金陛銀桄。銀陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。赤真珠陛馬瑙桄。馬瑙陛赤真珠桄。車磲陛七寶桄。

阿耨達龍王水水四面有陛。

阿耨達龍王所在之水，四面都有階陛。

四方皆有上下出入之處，使整個水域不是封閉一面，而是四面俱足。

金陛銀桄。銀陛金桄。

金階以銀為桄。

銀階以金為桄。

金與銀不是各自孤立，而是互相映成。

琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。

琉璃階配水精桄。

水精階又配琉璃桄。

兩種寶物彼此交映，與前面的金銀相配形成相同規律。

赤真珠陛馬瑙桄。馬瑙陛赤真珠桄。

赤真珠與馬瑙也是互相配成。

寶物不同，結構一致。

車磲陛七寶桄。

到車磲階，則以七寶為桄。

前面是一對一交映，最後由車磲配七寶總攝眾寶。

四面皆有階陛，而每一階陛又以寶物交互配成；金銀、琉璃水精、赤真珠馬瑙彼此映照，最後由車磲與七寶作總收。

陛上有曲箱蓋。皆有欄楯。有交露樓觀。其水中有青蓮華。紅蓮華。白蓮華。黃蓮華。華亦有火色者。金色者。青色者。紅色者。赤色者。白色者周匝。大如車輪。其莖大如車轂。若刺其汁出如乳色。其味如蜜。

陛上有曲箱蓋。皆有欄楯。有交露樓觀。

階陛之上，又有曲箱蓋、欄楯、交露與樓觀。

水域四周不只是可以上下通行，還具完整樓觀莊嚴。

其水中有青蓮華。紅蓮華。白蓮華。黃蓮華。

四面樓觀之外，水中又有四色蓮華：青、紅、白、黃。

從建築轉到水中花卉，景象由岸邊深入水面。

華亦有火色者。金色者。青色者。紅色者。赤色者。白色者周匝。

花色又不止四色，還有火色、金色、青色、紅色、赤色、白色周匝分布。

各色蓮華相間，水面呈現更豐富的色相。

大如車輪。其莖大如車轂。

蓮華大如車輪。

蓮莖大如車轂。

不只是色彩殊勝，形量也極大。

若刺其汁出如乳色。其味如蜜。

刺其莖，汁液如乳色，味道如蜜。

佛不只說花的顏色與大小，連其汁色與滋味也一併說明。從所見到所味，阿那達水中的蓮華因此更加具體。

曲箱蓋、欄楯、交露樓觀在岸，青紅白黃諸蓮華在水；花又有多色，大如車輪，莖如車轂，汁如乳、味如蜜，整個水域的莊嚴由外到內、由形色到滋味皆具足。

阿耨達龍王宮在其水中。宮名般闍兜。阿耨達龍王在中止。

阿耨達龍王宮在其水中。

阿耨達龍王宮就在這片水中。

前面所有金沙、七寶、階陛、樓觀、蓮華，至此都有了中心：這是阿耨達龍王所居之境。

宮名般闍兜。

龍宮有自己的名稱，叫般闍兜。

不只是說「有一座宮」，而是明確標出宮名。

阿耨達龍王在中止。

龍王居止其中。

居處說清楚後，接下來便不是再說外在莊嚴，而是轉入「何謂阿耨達」——名字從何而來。

金沙、七寶、階陛、樓觀與蓮華，最後都歸到般闍兜宮；阿耨達龍王居其中，外在居處交代完畢，才進入其名號真正的因緣。

其龍有何等寶。何謂為阿耨達龍。過阿耨達龍。天下餘諸龍王。以三熱見燒。阿耨達龍王。不以三熱見燒。

何謂為阿耨達龍。

為什麼稱為阿耨達龍？

佛沒有讓這個名字只停留在稱呼，而是接著說出立名之因。

天下餘諸龍王。以三熱見燒。

其他龍王皆受三種熱惱燒逼。

「三熱」就是後面三事的總綱。

阿耨達龍王。不以三熱見燒。

唯有阿耨達龍王，不被三熱所燒。

這一句先總說結果，後面再逐一解開三熱：第一熱是什麼，第二熱是什麼，第三熱又是什麼。

「阿耨達」之名，正立在「不以三熱見燒」；後面三事都要回到這一句來理解，才能看清名號與三熱之間的完整關係。

復次天下諸餘龍王。過阿耨達龍王。餘龍王。熱沙雨身上。燒炙燋革。燋革已燒膚。燒膚已燒筋。燒筋已燒骨。燒骨已燒髓。燒炙甚毒痛。

第一熱，是熱沙燒身。

熱沙雨身上。

熱沙像雨一樣落在龍身上。

熱惱從外而來，直接接觸身體。

燒炙燋革。

先把外革燒焦。

這只是第一層。

燋革已燒膚。燒膚已燒筋。

革焦之後，再燒到皮膚。

皮膚受燒之後，再深入筋。

苦受不是停在表面，而是不斷向內侵入。

燒筋已燒骨。燒骨已燒髓。

由筋入骨。

再由骨入髓。

一路燒至最深處。

燒炙甚毒痛。

最後以「甚毒痛」總攝。

這不是輕微不適，而是極重的燒炙之苦。

第一熱由熱沙落身開始，從革、膚、筋、骨一直燒到髓；佛把痛苦由外至內逐層說明，使「熱」成為極深、極重的身苦。

過阿耨達龍王。餘龍王皆見熱。阿耨達龍王獨不熱。是故名為阿耨達。是為第一事。

餘龍王皆見熱。阿耨達龍王獨不熱。

其他龍王都受第一熱。

阿耨達龍王獨不受。

差別就在「皆見熱」與「獨不熱」。

是故名為阿耨達。是為第一事。

佛立刻把第一熱與名字相連：因為獨不受此熱，所以名阿耨達。

這是第一事。

第一事不只是說別的龍王受苦，而是藉「餘龍王皆熱、阿耨達獨不熱」第一次證明其名。

復次天下。過阿耨達龍王。餘龍王。起媱欲事。相向時。熱風來吹其身。燋龍身。即失無顏色得蛇身。便恐不喜。

第二熱由媱欲事而起。

餘龍王。起媱欲事。相向時。

其他龍王在起媱欲事、彼此相向之時，熱惱隨之而來。

這一句把第二熱發生的因緣說得清楚：不是無因而熱，是在欲事相向時發生。

熱風來吹其身。燋龍身。

熱風一吹，龍身被燒焦。

與第一熱的熱沙不同，這一次是熱風。

雖然所受之熱不同，結果同樣是身體受逼迫。

即失無顏色得蛇身。

受熱之後，又「失無顏色」，並得蛇身。

形色受到改變，原有龍身狀態不復如前。

便恐不喜。

結果不是安樂，而是恐怖、不喜。

從媱欲相向，到熱風吹身，再到形色變失，最後生恐不喜，整個因果次第一氣相承。

第二熱由欲事而發，熱風燋身之後又令形色失變，最後落在「恐不喜」；欲的開始看似趨向樂，結果卻以熱惱與不喜收束。

天下諸所龍王。過阿耨達。諸龍王得熱。阿耨達龍王獨無熱。是故名為阿耨達。是為二事。

諸龍王得熱。阿耨達龍王獨無熱。

第二事的對照仍然清楚：其他龍王得熱，阿耨達龍王獨無熱。

是故名為阿耨達。是為二事。

第二熱再次成為立名因緣。

到了這裡，已可看出佛的說法結構：先說某一熱惱，再說阿耨達獨不受，最後以「是故名為阿耨達」收束。

第一事與第二事結構相同，都是先顯眾龍受熱，再顯阿耨達獨免；名號不是一次偶然得來，而是不同熱惱都不能侵逼。

復次天下諸龍王。過阿耨達龍王。餘龍王。諸金翅鳥王。悉入其宮。悉恐怖取食之。

第三熱轉到金翅鳥王。

諸金翅鳥王。悉入其宮。

其他龍王的宮中，金翅鳥王可以進入。

居處雖是宮殿，卻不能隔絕威脅。

悉恐怖取食之。

龍王因此恐怖，因為金翅鳥王會取食之。

第一熱是熱沙燒身。

第二熱是欲事時熱風吹身。

第三熱則是生命受到捕食威脅所生的恐怖。

三種熱不是同一形態，但都令眾龍不得安穩。

第三熱不以火沙、熱風呈現，而以「恐怖取食」呈現；身受燒炙是熱，欲事受逼是熱，生命受威脅而恐怖同樣是熱惱。

若金翅鳥自念言欲入阿耨達龍王宮。適念是便自無央數災變及其身。

若金翅鳥自念言欲入阿耨達龍王宮。

金翅鳥還沒有真正進入阿耨達龍王宮。

只是心中起念想入。

適念是便自無央數災變及其身。

念頭才起，無央數災變便及其自身。

所以阿耨達龍王不像其他龍王那樣，承受金翅鳥入宮取食的恐怖。

這一句把第三事中阿耨達龍王不受侵逼的情況說得非常清楚：威脅甚至還未真正進入宮中，就已不能成立。

金翅鳥對其他龍王能入宮取食，對阿耨達龍王卻連起念欲入都先有災變及身；第三熱因此不能臨到阿耨達龍王。

過阿耨達龍王。天下餘龍王。皆見是毒熱。阿耨達龍王。獨不見熱。是故名阿耨達。是為三事。

天下餘龍王。皆見是毒熱。

其他龍王都受第三種毒熱。

「皆見」再次顯示這不是個別偶然。

阿耨達龍王。獨不見熱。

阿耨達龍王仍是「獨不見熱」。

三事雖各有不同因緣，結論完全一致。

是故名阿耨達。是為三事。

第三事完成。

到這裡，三熱全部說盡：熱沙、欲時熱風、金翅鳥逼迫。

每一事都由其他龍王受熱，反顯阿耨達龍王獨不受熱。

三事各從不同方向說熱惱，而每一事都以「阿耨達獨不見熱」作結；三次反覆共同成立「阿耨達」之名。

以三事故。名為阿耨達龍王。

以三事故。名為阿耨達龍王。

最後一句把前三事全部收攝。

第一，熱沙雨身，燒至骨髓，阿耨達不受。

第二，媱欲相向時熱風吹身、失其形色，阿耨達不受。

第三，金翅鳥入宮取食而生恐怖，阿耨達不受。

正因三種熱惱都不能侵逼，所以名為阿耨達龍王。

「阿耨達」不是只有名稱可記，而是有三件具體事實作為依據；三熱皆不能侵，才完整顯出其「無熱」之義。

《今日修行觀照》

阿耨達龍王最殊勝之處，不只是住在金沙、七寶、蓮華圍繞的地方，而是三熱不能侵逼。

這對修行很有提醒。

外境莊嚴，未必代表內心清涼。

住得好、吃得好、有人護持，也仍可能被貪、瞋、恐懼燒得不安。

所以可以觀察：今天什麼事情最容易令心發熱？是欲望得不到滿足？是別人的一句話？是害怕失去？還是對某件事反覆計較？

外境再好，若心仍被欲、恐懼與煩惱燒灼，就還沒有真正清涼；修行要看的，是哪些熱惱正在減少。

第二熱尤其值得警策。

「起媱欲事」之後不是以歡喜收束，而是：熱風吹身。形色失去。恐不喜。

這讓人直接看到：欲的前面可能看似可樂，後面卻可能跟著熱惱。

修行不是只看欲望最前面的甜，而要看它後面會把心帶到哪裡；能看見後果，才有力量不隨境轉。

《慧照心得》

讀到阿耨達水前半，滿眼都是殊勝：金沙、七寶、欄楯、行樹、樓觀、蓮華、花大如車輪、汁色如乳、味甘如蜜。

如果只讀到這裡，很容易把「殊勝」理解成外境華美。

可是後半一轉，佛真正花最多力量說明的，反而是三熱。

而阿耨達龍王之所以得名，也不是因為宮殿有多少七寶。

是因為：「獨不熱。」

第一事，別的龍王被熱沙從革燒到髓。

阿耨達不熱。

第二事，別的龍王起欲時被熱風吹身。

阿耨達無熱。

第三事，別的龍王被金翅鳥入宮取食而恐怖。

阿耨達不見熱。

讀到最後，才明白前面的「其水涼冷。軟美且清」不是孤立的景物描寫。

真正貫穿阿那達水與阿耨達龍王的，是「清涼」與「無熱」。

這對修學有很直接的觀照。

修行到最後，不是讓生活看起來更華麗。

而是煩惱來時，心有沒有比以前少熱一點。

別人不順己意時，瞋火能不能少一點。

欲境現前時，貪熱能不能少一點。

恐懼生起時，能不能不再整顆心被它吞沒。

七寶莊嚴是外在殊勝，三熱不侵才顯出真正的清涼。修行若能使貪欲、逼迫與恐懼漸不能燒心，才是從外在莊嚴走向內在安穩。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛