《梵網六十二見經》卷一（14）〈當來有想之我或有色無色乃至有限無限・前八見皆執一端為真〉

前一篇，佛正式收束「過去十八見」。

從這一篇開始，經文轉入：

「當來四十四見」。

也就是眾生對未來、後世、死後之我的種種推想與執取。

第一大組，是：

十六種「有想見」。

這一篇先說前八種。

它們圍繞兩組問題：第一組是我在後世有色、無色、有色無色、亦不有色亦不無色；第二組是我有限、無限、有限無限、亦不有限亦不無限。

看起來是在討論很深的後世存在。

但佛真正要讓修學者看見的是：

只要還在建立一個固定的「我」，再把色、無色、有限、無限等條件安放到這個「我」上，見執就已經成立。

而且每一見都重複同一種心態：

「我至誠其餘者為癡。」

所以問題不只是「哪一個答案錯」。

更在於：

一旦執取「我」，接著就會不斷替這個我安排後世的形態、範圍與存在方式。

佛言我所知法。深奧深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知之便嗟歎佛。若有異道人。於當來劫中。見當來事。念當來事。行不可計道。各樂解說其事者。皆在四十四見中。

佛再次先說：

我所知法。深奧深照。我悉了。

前面是過去十八見，現在轉向當來。

佛不是只知道過去眾生怎麼執，對於未來、後世的各種見，也同樣照見。

所以：

若有異道人。於當來劫中。見當來事。念當來事。行不可計道。各樂解說其事者。皆在四十四見中。

所有關於當來的種種主張，都攝在四十四見。

過去十八見與當來四十四見合起來，才構成後面所說的六十二見；此處正是全經由「過去」正式轉入「未來」的分界。

其異道人所知何謂。於當來劫中。知當來事。行不可計道。各樂說解其事。若有異道人。行想見想。自為世間人說想。在十六見中。

佛先提出「有想」這一大組。

行想見想。自為世間人說想。

也就是對未來存在，主張有想、有意識狀態、有一個能受想、能經驗的「我」。

佛說：

在十六見中。

也就是這一組共有十六種。

這一篇先說前八種。

十六有想見共同的根，不在色或無色本身，而在先立一個「有我」，再替這個我安排未來的存在狀態。

其異道人所知何謂。行想見想。為世間說想。在十六見中。其異道人。所見如是行如是。有我色為有後世想。言我至誠其餘為癡。是為第一見。

第一見說：

有我色為有後世想。

也就是我在後世仍然有色，仍然有想。

然後說：

我至誠其餘為癡。

這一句之所以重要，是因為它反覆出現在後面各見中。

意思很清楚：自己的判斷被當成真實，其他說法都被判為癡。

佛說：

是為第一見。

第一見不是只說「後世有色」，而是先抓住「有我」，再把「有色、有想」安放到這個我上。

若有異道人。言無色為有我無後世。言我至誠其餘者為癡。是為第二見。

第二見轉到：

無色為有我無後世。

雖然與第一見相反，但仍然沒有放下「有我」。

第一見說我有色，第二見說我無色。

表面相反，根本結構卻一樣：都是先認定一個「我」存在，再決定這個我在後世屬於哪一種形態。

而且仍說：

我至誠其餘者為癡。

有色與無色雖相反，只要「我」仍被固定成立，兩者都還沒有離開我見。

若有異道人。行想見想。自為世間人說想者。言有色無色有我。我所語至誠其餘者為癡。是為第三見。

第三見說：

有色無色有我。

不是單取有色，也不是單取無色，而是兩者都取。

看起來比前兩種更廣。

但仍然說：

我所語至誠其餘者為癡。

所以問題並沒有因為「兩邊都包進來」而消失。

仍然是有一個我，這個我被安立為有色無色，並把這個說法當成唯一真實。

把兩種相反條件合在一起，不等於已經離開執取；只要「有我」還是核心，見網仍然存在。

若有異道人。言亦不有色亦不無色為有我。我至誠其餘者為癡。是為第四見。

第四見更微細。

他說：

亦不有色亦不無色為有我。

既不是有色，也不是無色。

看起來似乎已經超越前面兩邊。

但最關鍵的兩個字仍然在：有我。

而且還是：

我至誠其餘者為癡。

所以佛仍然把它列為第四見。

語言能離「有色／無色」兩邊，不代表已離我執；只要還在說「為有我」，就仍然是在替一個固定的我尋找更微細的存在方式。

第五若有異道人。言有限為我。我至誠其餘者為癡。是為第五見。

從第五見開始，問題由「色、無色」轉到有限、無限。

第五見說：

有限為我。

也就是這個我有邊際、有限定。

然後仍然說：

我至誠其餘者為癡。

佛說：

是為第五見。

這和前面過去十八見中的「有限」很相似，但這裡所討論的是當來之我。

一旦先立「我」，接著就會追問這個我有沒有邊際；第五見就是把「有限」固定成後世之我的真實形態。

第六若有異道人。言無限為有我。我至誠其餘者為癡。是為第六見。

第六見正好相反。

無限為有我。

我沒有邊際，我無限。

但同樣：

我至誠其餘者為癡。

第五見說有限，第六見說無限。

兩者答案相反，但仍然都是先安立一個我，再把「有限」或「無限」加在這個我上。

有限與無限看似互斥，卻共同依止同一個前提——「有我可被界定」。

第七若有異道人。言有限無限為有我。我至誠其餘者為癡。是為第七見。

第七見又把兩者合起來：

有限無限為有我。

既有限，又無限。

仍然：

我至誠其餘者為癡。

這再次說明：答案變複雜，不等於執取變少。

「有限無限」看似兼容兩邊，但只要仍以此界定「有我」，就只是替我見增加另一種說法。

第八若有異道人。言亦不有限亦不無限為有我。我至誠其餘者為癡。是為第八見。

第八見說：

亦不有限亦不無限為有我。

既不有限，也不無限。

這與第四見的結構很相似。

第四見是亦不有色亦不無色，第八見是亦不有限亦不無限。

兩者都像是在遠離兩邊。

但仍然沒有離開：

為有我。

而且仍說：

我至誠其餘者為癡。

所以佛仍然明確說：

是為第八見。

否定兩邊，不等於離開我見；如果只是把「我」藏進更細密的語言裡，執取仍然存在。

到這裡，十六種有想見的前八種已經說完。

前四種，是從有色、無色、有色無色、亦不有色亦不無色來界定後世之我。

後四種，是從有限、無限、有限無限、亦不有限亦不無限來界定後世之我。

八種看起來變化很多。

但其共同根非常清楚：

都先保留一個「有我」，再討論這個我到底具有什麼性質。

這也就是修學時最值得抓住的地方。

如果「我」的前提沒有被照見，後面不論談有色、無色、有限、無限，都只是在替我見換不同衣服。

## 《今日修行觀照》

這一篇可以觀一個很細的習慣：

是不是常常先假定「有一個固定的我」，再去討論這個我應該成為什麼？

例如：「我一定是這種人。」「我天生就是如此。」「我以後還是會這樣。」「我的本性不會變。」

這些話和經中後世見雖然不是同一層次，但心的習慣很接近：先立一個固定的「我」，再替它加上種種性質。

所以今天可以試著觀：這個「我」是不是其實一直在變？

情緒在變。

想法在變。

身體在變。

喜惡在變。

理解也在變。

與其急著替「我」下永久定義，不如先看見：現在這一刻的身心，也正在因緣中變化。

另一個可以觀的是：

語言越高明，不代表執取越少。

有時候「亦不有色亦不無色」「亦不有限亦不無限」聽起來很深。

但只要心仍然在說：「我的這個見才最高。」那就還是見。

真正的修行，不是把語言變得越來越玄，而是讓執取越來越少。

## 《慧照心得》

進入當來四十四見後，第一個很清楚的地方就是：佛不是只在分析「後世到底有沒有色」，也不是只在分析「後世到底有限還是無限」。

佛一直在讓人看：誰在問這些問題？

經文每一見都反覆出現：

「為有我。」

有色為有我。

無色為有我。

有色無色為有我。

亦不有色亦不無色為有我。

有限為我。

無限為有我。

有限無限為有我。

亦不有限亦不無限為有我。

所以如果只一直爭有色比較對、無色比較對、有限比較對、無限比較對，其實還沒有碰到根。

真正的根，是「有我」這個前提本身。

而且每一種見又都說：「我至誠其餘者為癡。」

這又讓人看見第二層：有我之後，就有我見；有我見之後，就有我對、你錯；再往下，就有爭。

所以六十二見不是單純哲學分類。

它其實一直在讓修學者看：一個「我」是怎麼變成一整張見網的。

先有「我」，再有「我的見」，再有「我的見才真」，最後才有無量諍論。見網之所以廣，根仍在取著。

若能先看見「我」是怎麼被立起來的，後面有色、無色、有限、無限的爭論，才真正有可能從根上捨離執取。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛