《梵網六十二見經》卷一（12）〈我與世間有限無限亦有限無限・四邊見各執所見以餘說為妄〉

前一篇，佛說兩種「本無今有」之見。

有人因從無想天下生之後，不能憶起先前所生之處，便說：

「我昔時無今自然生。」

也有人由癡念直接主張：

「本無世間。今適有世間。」

那兩種見，共同落在一個很細的地方：

不知道，不等於不存在。

記不得，不等於以前沒有。

這一篇，佛再說另一組四見。

它們不再爭論「本來有沒有」。

而是爭論：

我與世間究竟有沒有邊際。

有人說有限。

有人說無限。

有人說有限又無限。

有人說亦不有限、亦不無限。

表面上是四個完全不同的答案。

但往深處看，四種人都有一個共同點：

都把自己所見的一邊，固定成唯一真實。

而且幾乎都會走到：

「我所言至誠，其餘者為癡虛妄語。」

所以這一篇真正要辨的，不只是「有限」或「無限」。

而是：

心如何從「我看見如此」，一步一步走成「只有如此才是真的」。

佛言。我所知法。深奧深照。我悉曉了之。若有賢者弟子。聞知者便嗟歎佛。若有異道人。於過去劫中。見過去事。念昔時行。於可計道。各樂說解知其事者。皆在十八見中。

佛再次先說：

我所知法。深奧深照。我悉曉了之。

前面的常見、有常無常見、本無今有見，都不是零散的學說。

佛所說「深奧深照」，重點就在：不只知道一個人最後說了什麼，還知道他從哪一種經驗開始，怎樣思惟，怎樣推論，又怎樣把所見執取成固定見解。

所以：

如來所照見的，不只是「答案」，更是「答案如何在心中形成」。

真正聽懂這一層的賢者弟子：

聞知者便嗟歎佛。

因為如來所知，不只停在學說表面。

接著佛又把這一組放回整體架構：

皆在十八見中。

也就是仍屬過去十八見的範圍。

學六十二見，不能只記名目；真正要學的是看見「見」怎樣從經驗、分別、推論與執取中形成。

有異道人。一人言我所見有崖底。一人言我所見無崖底。一人言我所見有崖底無崖底。一人言我所見不有崖底亦不無崖底。皆在是四見中。

佛先把四種見完整列出。

第一：

我所見有崖底。

有邊，有限。

第二：

我所見無崖底。

沒有邊，無限。

第三：

我所見有崖底無崖底。

既有限，又無限。

第四：

我所見不有崖底亦不無崖底。

既不能說有限，也不能說無限。

佛最後總攝：

皆在是四見中。

四種答案看起來彼此衝突。

但從佛的觀照來看，它們仍有共同結構：都要以一個固定判斷，去界定「我與世間」。

有限、無限、亦有限亦無限、亦不有限亦不無限，看似四條不同道路，其實都還在用一個固定答案界定「我與世間」。

答案彼此相反，不代表已經離開見執；只要心仍抓住其中一邊作究竟，就還在見網裡。

其異道人。所知何謂。若有異道人。行如是。自為世間人說有限。我所言至誠。其餘者為癡虛妄言。自為世間人說無限。作是說。有言。我與世間有限無限。我與世亦不有限亦不無限者。後亦為虛妄語。作是說者為誑語。所以者何。我所見世間有限。是為第一見。

第一種人主張：

自為世間人說有限。

他的根據就是：

我所見世間有限。

這一句非常重要。

因為它直接顯出第一見怎樣形成。

先是：「我看見有限。」

接著變成：「世間就是有限。」

最後再變成：

我所言至誠。其餘者為癡虛妄言。

這時已不只是描述自己的所見，而是開始排除其他可能。

有人說無限，不對。

有人說有限無限，不對。

有人說亦不有限亦不無限，也不對。

甚至直接判斷：

作是說者為誑語。

所以第一見真正需要警覺的，不只是「有限」兩字。

而是：

「我所見如此」若沒有再照見，就很容易走成「真理只能如此」。

所見有限，只能說明自己目前所見有限；若再把這一層所見提升成唯一究竟，就從經驗進入了見執。

第二若有異道人。所知何謂。言我所行所見無限。謂知我與世無限。其異道人。見如是。行如是。謂我與世無限。其人說言。我與世無限。我至誠其餘者為癡。反言我與世有限無限。我與世亦無有限亦不無限。作是說者為誑語。所以者何。我與世無限。是無二見。

第二種正好站在另一邊。

他說：

我所行所見無限。

所以判定：

我與世無限。

接著同樣出現：

我至誠其餘者為癡。

自己的見是真的，其他見都是癡。

所以有限不對，有限無限不對，亦不有限亦不無限也不對。

甚至同樣判為：

作是說者為誑語。

最後他仍回到：

我與世無限。

經文說：

是無二見。

也就是第二見。

這裡非常清楚。

第一見說有限。

第二見說無限。

兩個答案完全相反。

但兩者的心行卻非常相像。

第一見執有限，第二見執無限；答案相反，執取方式卻相同。

真正把人困住的，不一定只是「答錯」，也可能是把自己的答案變成不能再被觀察、不能再被檢驗的絕對。

第三若有異道人。所知何謂。其異道人見如是行。謂知我與世有限無限。我所言至誠。其餘為癡虛妄語。反言我與世有限無限。我與世亦不有限亦不無限。作是說者無誑語。所以者何。我與世有限無限。是為第三見。

第三種，不只取有限，也不只取無限。

而是說：

我與世有限無限。

既有限，又無限。

這種說法看起來比前兩種複雜，好像把兩邊都包含進來了。

但經文馬上顯出：心的執取仍然沒有改變。

因為他仍說：

我所言至誠。其餘為癡虛妄語。

所以即使答案從「一邊」變成「兩邊俱取」，只要心還是我的才是真、其他都是錯，那麼執著仍然存在。

最後他仍固定在：

所以者何。我與世有限無限。是為第三見。

把兩邊合起來，不等於已經離開兩邊。

「有限無限」如果仍被抓成唯一答案，仍然只是把單一執取換成較複雜的執取。

第四若有異道人。所知何謂。其人言我念如是行如是見。謂知我與世亦不有限亦不無限。我所言者至誠。其餘者為癡虛妄語。反言我與世有限。我與世無限。我與世有限無限。作是說者為誑語。所以者何。我與世亦不有限亦不無限。是為第四見。

第四種更細。

他不說有限，不說無限，也不說有限無限。

而是：

我與世亦不有限亦不無限。

表面看，好像已經離開前三種說法。

但經文立刻揭示：

我所言者至誠。其餘者為癡虛妄語。

所以語言雖然更微細，心仍然在抓。

前三種全部被判為：

作是說者為誑語。

最後自己仍固定在：

我與世亦不有限亦不無限。是為第四見。

這裡尤其值得修學者留意：

語言看起來離兩邊，不代表心真的離兩邊。

有時候一個人會說：「我不執有，也不執無。」

但如果這一句本身又被拿來建立：「我比別人高。」「只有我的說法對。」那麼新的執取又已經生起。

「亦不有限亦不無限」若仍被執成絕對答案，它仍然是一見。

真正的離邊，不在於說出更高明的句子，而在心不再依那句話建立一個可以固守的我見。

佛言。諸異道人。有言有限。有言無限。有言有限無限。有言亦不有限亦不無限。我及世間者。皆在是四見中。不能復過是四見上。

佛在這裡把四見一次總攝。

第一：

有言有限。

第二：

有言無限。

第三：

有言有限無限。

第四：

有言亦不有限亦不無限。

凡是以這四種方式界定：

我及世間者

都不出：

皆在是四見中。不能復過是四見上。

這一句非常重要。

因為佛沒有說四種裡面第四種最好，也沒有說第三種比較圓融。

而是把四種全部放進同一張見網中。

佛不是在四種答案裡選一個最正確的，而是看見四種答案都仍屬於「以見界定我與世間」的範圍。

真正超越四邊，不是再造出第五個更高明的答案。

這正是後面「復過是上絕妙知」要顯出的地方。

佛皆知是。復過是上絕妙知。是以不譏不毀得無為。

如來：

佛皆知是。

四種見都知道。

知道有限見如何形成。

知道無限見如何形成。

知道兩俱如何形成。

也知道兩非如何形成。

但佛所知：

復過是上絕妙知。

不是再加入第五見。

不是說：「你們四個都錯，只有我這第五個說法才對。」

而是看見整個四邊如何成立，又不住其中。

所以經文說：

是以不譏不毀得無為。

這一句與經首一路呼應。

面對毀謗，不瞋。

面對讚歎，不喜。

面對異見，也不靠譏毀來證明自己。

真正超越見執的人，不需要靠貶低持異見者來建立自己的正確。

破見若最後只剩「我對、你錯、我勝、你負」，很可能只是從一個見，走進另一個見。

佛之所以不譏不毀，是因為已經看見根源，已經不必住在爭勝之中。

佛知痛痒所更樂。知方便所從起。不受著佛善解。

最後，佛又把重點拉回整部經最核心的一條線。

佛知痛痒所更樂。

知道眾生的受。

知道眾生所經歷的境界。

又：

知方便所從起。

知道它從哪裡生起。

知道眾生怎麼由境界生受，由受生分別，由分別形成推論，由推論再固守成見。

而佛最大的不同是：

不受著佛善解。

知而不著。

見而不取。

明白四邊怎麼來，卻不需要住進任何一邊。

四見之所以成為見網，不只是因為有四種說法，更因為心在說法上發生「受著」。

佛雖知四邊、知其所起，卻不受著，所以能善解而不被有限、無限、兩俱、兩非所縛。

這也是本篇最應牢記的地方：

真正的超越，不只是知道更多，而是知道之後不再被所知綁住。

## 《今日修行觀照》

這一篇最適合觀的，是一句很平常卻很難做到的話：

「這是目前所見，不等於全部。」

同一個人。

有人看見他的好。

有人看見他的不好。

有人覺得他有優點也有缺點。

有人覺得不能單用好壞判斷。

四個人可能都不是完全憑空亂說。

每個人都可能真的看見一部分。

問題出在：

看見一部分之後，有沒有把那一部分變成全部。

今天如果遇到與自己不同的看法，可以先觀：是不是一聽不同意見，心就立刻冒出「他不懂。」「他就是錯。」「只有我的經驗是真的。」

如果有，就正好可以在那一念修。

不是叫自己沒有判斷。

也不是什麼都說「都可以」。

而是先分清楚：

判斷可以有，執取不一定要跟著有。

還可以再觀一句：

「我所見如此」與「事情只能如此」，是兩件不同的事。

若能把這兩層分開，心就比較不容易立刻掉進四邊。

今天遇到不同見解時，可以先不急著判對方「癡虛妄語」；先看看自己是否也只抓住一個角度。能留一分不取，心就少一分被見所縛。

## 《慧照心得》

這一篇最值得反覆讀的，其實不是有限、無限、有限無限、亦不有限亦不無限。

真正讓人警醒的是：四種人幾乎都說：

「我所言至誠。其餘者為癡虛妄語。」

答案不同，心態卻很相似。

這使人看見：

見執真正深的地方，不一定是「不知道」，而是「把自己知道的變成唯一」。

第一個人說有限。

第二個人說無限。

第三個人說兩者都有。

第四個人甚至說兩者都不是。

表面上越來越細。

可是只要心裡仍然是：「只有我對。」「其他都是妄語。」就還沒有真正離開執取。

所以最值得警醒的是第四見。

因為它的語言聽起來最像「離兩邊」。

「亦不有限亦不無限。」

如果只看句子，很容易覺得已經很高。

但佛仍然把它列為一見。

為什麼？

因為：

句子可以不落兩邊，心仍然可能牢牢抓住那一句。

這對修學非常重要。

有時候學佛久了，知道「不可執有」，也知道「不可執無」，甚至會說「非有非無」「離四句」。

但如果心中因此多了一個：「我懂得比別人深。」那個「我」仍然在。

所以到最後，佛沒有再說一個更高的哲學答案。

只說：

「不受著佛善解。」

這一句才是出口。

不是不知道。

不是不分辨。

不是什麼都不說。

而是知道、照見、分辨，卻不把所知重新做成一個牢籠。

離見，不只是從錯誤答案換到正確答案；更深一層，是看見心如何把答案變成執取。

能知而不著，才真正有可能離開有限、無限、兩俱、兩非四邊。

真正的智慧，不是「我終於抓到最後答案」，而是愈照見，愈不需要靠執取來安住自己。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛