《般泥洹經》卷下（1）〈佛背痛止樹下令阿難取水・福罽因聞力藍入定不聞五百車聲而得法喜〉
《般泥洹經》卷下（1）〈佛背痛止樹下令阿難取水・福罽因聞力藍入定不聞五百車聲而得法喜〉
佛將漸近最後般泥洹之時，色身已有疾苦，仍隨緣而行，不因身病停止攝受眾生。
這一段先從佛身背痛、阿難取水寫起，繼而轉入大臣福罽說自己由見聞修定之事而生法喜。
經文所顯，不只在於「五百乘車經過而不聞」的奇特，更在於心能收攝、不隨境轉，因而生起精進與法喜。
彼時佛請賢者阿難。俱之拘夷邑。已樂波旬歷城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止樹下坐。
佛在前往拘夷邑途中，身體已生背痛，只能暫停於樹下坐息。
佛疾生身背痛。止樹下坐。
如來雖已究竟解脫，所受最後色身仍隨因緣而有病、有痛、有衰壞。
佛法不是否認色身無常，而是在色身病苦現前時，心不因此顛倒、不因此失去正念。
有生之身，終究受老病死法所攝。
修行真正要面對的，不是如何使色身永遠無病，而是當身苦現前時，能否不再於苦受之上增添怨、怖、惱、亂。
身苦是身苦，心若不再攀緣，便不必在一重苦上再添一重苦。
飭賢者阿難。持缽到拘遺河取水。則受教行。是時五百乘車。厲渡上流。水濁未清。阿難行取水。還往白佛言。向群車過水濁未清。適可澡洗。有凞連河。去此不遠。請取可飲。
佛令阿難持缽取水，阿難到了河邊，正逢五百乘車從上流渡過，因此水濁未清。
阿難沒有勉強取水，而是返回佛所，如實說明眼前情況，又提出附近尚有凞連河可取飲水。
阿難的承事，不只是奉命而行，也包含如實觀察、如實回報與隨順因緣。
這一點很值得修行人留意。
恭敬並不是失去判斷； 奉事也不是機械照做。
真正的恭敬，是心中有敬，行事有分寸，遇到因緣改變時仍能如實而不欺。
阿難見水混濁，沒有隱瞞，也沒有逞強，這種如實本身就是修行。
佛取缽水。澡面洗足。於是以忍疾。又得間時。諸華大臣。字福罽。行遙見佛。諸根寂默。得上調意之滅淨具顏色明好。心歡喜前禮佛。揖讓畢一面住。
佛取水洗面洗足，忍受身疾，稍得休息。
於是以忍疾。又得間時。
一個「忍」字，已經把病中修行的分寸顯出來。
不是沒有病， 也不是沒有痛， 而是病痛現前時，不被病痛牽走全部的心。
此時大臣福罽從遠處看見佛，所見的是佛「諸根寂默」，身心調伏，容色明淨。
諸根寂默。得上調意之滅淨具顏色明好。
真正的莊嚴，不只在外貌，也不只在衣服威儀。
眼不亂逐色， 耳不亂逐聲， 心不奔馳境界， 諸根自然寂靜。
六根能調伏，內心便漸漸止息；內心止息，外在自然流露清淨安定之相。
福罽正是因為遠遠見到佛這樣的威儀與寂靜，心中生起歡喜而前來禮敬。
佛問福罽。汝於何得法喜。對曰。由於比丘力藍。昔我行道。見力藍坐樹下。是時道上。五百乘車過。有人後到。下車問比丘。見前群車不。答言。不見。又曰。寧聞車聲不。答言。不聞。曰時臥耶。言我不臥。自思道耳。
佛沒有只問福罽為何歡喜，而是問：
汝於何得法喜。
法喜必有因緣。
福罽於是說起自己昔日所聞的一件事。
比丘力藍坐在樹下，五百乘車從道路經過。後來有人前來詢問，力藍既沒有看見車隊，也沒有聽見車聲。
那人以為他是在睡眠。
力藍回答：
我不臥。自思道耳。
這一句把整段法義打開。
不是昏沉， 不是失去覺知， 而是心有所專注，正在思道。
修定不是把心變成遲鈍，而是令心不再被每一個外境牽著走。
平日我們的心很容易被境轉。
聲音一來，心便追聲； 一個念頭起，心便跟念頭走； 一句話不順意，心中便反覆盤旋。
因此這段經文真正值得學的，不是追求「什麼聲音都聽不見」，而是學習：
心能不能有一個安住處，而不是任何外境一來就隨之流轉。
念佛時，心安住佛號； 觀呼吸時，心安住所緣； 聞法時，心安住法義。
這才是「自思道耳」真正能帶給初學者的提醒。
其人歎言。車聲[喝-曰][喝-曰]。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。五百車聲。尚且不聞豈他聞哉。即施之以一染布衣。
那人因此感歎，五百乘車聲音如此巨大，一個清醒之人竟能專心至此，實在難得。
覺而不聞。用心何專。難有乃爾。
這裡「難有乃爾」所讚歎的，是用心之專。
真正可學的，不是「不聞車聲」本身，而是心不再散向百千境界。
一個人若坐著念佛，口中雖有佛號，心中卻同時想著昨日、今日、明日，這便仍是散。
若一句佛號清清楚楚， 一句一句聽明白， 散了再回來， 亂了再收攝，
這才是在培養「用心何專」。
修行不怕起念，只怕起念之後一路跟著走；能知道心散，再將心帶回來，就是實際的用功。
那人因見力藍如此專心，生起恭敬，而布施一件染布衣。
外在布施只是結果， 真正先發生的，是內心對道的敬重。
我時聞此。甚加其志。遂得法喜。至于今日。
福罽最後說，自己聽聞此事之後，更加堅固志向，因此得到法喜，一直到今日。
我時聞此。甚加其志。
這四字，是本篇很重要的修行落點。
聽聞別人修行，不只是讚歎； 見人精進，也不只是羨慕。
真正有法入心，是聽聞之後，自己也願意向前一步。
聞法若能使志更堅、行更進、心更收攝，所聞之法才真正轉成自己的道糧。
福罽不是因為自己先證得了特殊境界而生法喜。
他只是聽聞一位比丘如此專心於道，就因此「甚加其志」。
由敬而生信， 由信而增志， 由增志而得法喜。
遂得法喜。至于今日。
法喜不是一時興奮。
真正的法喜，是心因親近善法而明亮，因願意修行而安定，因方向漸漸正確而生起內在歡喜。
法喜的根，不在奇特境界，而在聞法之後願意真正修、真正改、真正把心帶回正道。
《今日修行觀照》
今日可以觀察一件最直接的事：
心一天之中，被多少外境牽著走？
一個聲音來，心便跟著去； 手機一響，心便散亂； 別人一句稱讚，心便歡喜； 一句不中意的話，心便久久不能放下。
不是外境一定特別強，而是心還沒有安住。
可以從很簡單的地方開始。
念佛時，就清楚聽自己這一句佛號。
一句「南無阿彌陀佛」，念得清楚，聽得清楚，知道自己正在念，散了再回來。
呼吸時，就清楚知道這一息出、這一息入。
走路時，知道正在走路。
身體不舒服時，也只是清楚知道：「現在有苦受。」
不急著驅逐，也不再添上怨心。
先學會讓心回來，再談更深的定；先學會不隨境一直走，才有可能漸漸體會「用心何專」。
也可以每日自問：
今日見到別人用功，是否「甚加其志」？
今日聽了一段經，是否真的多一分正念？
今日知道無常，是否少一分懈怠？
不必先求五百車過而不聞，只要每一次散亂時，願意把心帶回正念，這一步就已經走在定的方向上。
《慧照心得》
讀到佛「疾生身背痛」，很能讓人感受到佛法不是離開現實人生另說一套道理。
佛仍示現色身有疾。
有痛， 有疲， 需要停下， 需要洗面洗足。
但身有疾，心不亂；身需要休息，正念並不因此失去。
這正提醒學僧，修行不是要求人生從此都順利，也不是要求身體永遠不病。
真正能學的是：
病時知道病， 痛時知道痛， 累時知道累， 但不要再讓貪瞋癡隨著病苦一起增長。
色身可以有苦，內心卻可以一步一步學習不被苦牽走。
再讀到福罽說：
「我時聞此。甚加其志。」
尤其令人警醒。
一個人聽聞他人修行精進，最可貴的不是讚歎一句「真厲害」，而是反問自己：
這件事有沒有令自己的道心增加？
見人修行，若能回頭增長自己的志向，別人的善行便成了自己的增上緣。
若日日讀經， 日日聽法， 知道許多道理， 卻從來沒有一句法使自己的行為稍微改變，那麼法仍只是停留在耳邊。
若因為讀到「自思道耳」， 今天念佛時願意少散亂一些；
因為讀到「甚加其志」， 今天願意少懈怠一些；
因為讀到佛「忍疾」， 今天遇苦時願意少怨一分——
這一句經文，便真的開始進入生命。
修行不在知道多少，而在每一次聞法之後，心是否更正、志是否更堅、行是否更實。
法喜不是追求奇境所得，而是從聞法、信受、增志、實行之中自然生起。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛