《七佛父母姓字經》第一卷（7）〈七佛說法會眾皆證阿羅漢・佛智知本生而教眾勤學修道〉
《七佛父母姓字經》第一卷（7）〈七佛說法會眾皆證阿羅漢・佛智知本生而教眾勤學修道〉
前一篇，世尊說明七佛座下兩位主要弟子。到了本經最後一段，則進一步說七佛各自說法會眾與得阿羅漢人數，最後又親自總攝本經法義，勸比丘不可不學經、不可不修道，並以大海船師譬喻佛陀度眾出離生死。
維衛佛前後三會諸比丘說經。第一會說經有十萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有八萬比丘皆得阿羅漢。
維衛佛前後三會為比丘說經。
第一會有十萬比丘皆得阿羅漢。
第二會有九萬比丘皆得阿羅漢。
經文接著又說「第二會說經。有八萬比丘皆得阿羅漢」，此處照原典文字完整保留，不自行改動。
從這一段可以看見，佛陀出世說法，不只是建立教說而已，而是真正令眾生依教修行，乃至證得阿羅漢果。
第一會說經有十萬比丘皆得阿羅漢。
第二會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。
第二會說經。有八萬比丘皆得阿羅漢。
這裡的重點，不只在人數之多，而在「皆得阿羅漢」。
佛說法的目的，是令眾生離煩惱、出生死。
聞法若能真正轉入修行，才能從知法走向證法。
式佛亦三會說經。第一會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經有八萬比丘皆得阿羅漢。第三會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。
式佛亦有三會說經。
第一會九萬比丘，第二會八萬比丘，第三會七萬比丘，皆得阿羅漢。
經文一再重複「皆得阿羅漢」，所顯示的是：
諸佛說法，都不是讓人只停在聽聞與理解，而是引導眾生真正斷惑證果。
式佛亦三會說經。第一會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經有八萬比丘皆得阿羅漢。第三會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。
說法有會數不同，會眾有多寡不同，但佛法所指向的，仍是離欲、解脫、證果。
隨葉佛再會說經。第一會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有六萬比丘皆得阿羅漢。拘樓秦佛一會說經。有四萬比丘皆得阿羅漢。拘那含牟尼佛一會說經。有三萬比丘皆得阿羅漢。
隨葉佛有兩會說經。
第一會七萬比丘、第二會六萬比丘，皆得阿羅漢。
拘樓秦佛一會說經，有四萬比丘皆得阿羅漢。
拘那含牟尼佛一會說經，有三萬比丘皆得阿羅漢。
到了這一段，會數逐漸由三會、兩會轉為一會，但證果的核心並未改變。
隨葉佛再會說經。第一會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有六萬比丘皆得阿羅漢。
拘樓秦佛一會說經。有四萬比丘皆得阿羅漢。拘那含牟尼佛一會說經。有三萬比丘皆得阿羅漢。
佛世不同，教化因緣不同，法會數量不同。
但真正重要的，仍是眾生能否依教修行而得解脫。
迦葉佛一會說經。有二萬比丘皆得阿羅漢。今我作釋迦文尼佛一會說經。有千二百五十比丘皆得阿羅漢
迦葉佛一會說經，有二萬比丘皆得阿羅漢。
到了釋迦文尼佛，經中說一會說經，有千二百五十比丘皆得阿羅漢。
從維衛佛十萬比丘，直到釋迦文尼佛千二百五十比丘，數量雖有差異，但經文沒有以人數多少判斷佛法高下。
它真正反覆標示的，是同一句：
「皆得阿羅漢。」
迦葉佛一會說經。有二萬比丘皆得阿羅漢。
今我作釋迦文尼佛一會說經。有千二百五十比丘皆得阿羅漢
佛法的價值，不在於外在聲勢大小。
一人真修，便有一人離苦的可能。
千人真修，便有千人得到法益。
因此，修行不必先問有多少人同行，更要問自己是否真正依法而行。
佛告諸比丘言。佛智不可計量亦不可稱。能知七佛本所生父母國王所施行。
說完七佛種種因緣，世尊親自作一層總攝。
佛智不可計量，也不可稱說窮盡。
佛能知七佛本來所生父母、國王以及所施行之事。
至此，前面所說七佛姓氏、種姓、父母、國土、壽命、佛子、成道樹、侍者、弟子與說法會眾，都歸攝到佛陀廣大智慧之中。
佛智不可計量亦不可稱。
這一句不是要人只停在驚歎佛智。
因為世尊緊接著就把話轉到修行。
佛告諸比丘。經不可不學。道不可不為。
這兩句，是全經最直接、最有力量的修行教誡。
「經不可不學。」
佛法要聞、要學、要明白。
「道不可不為。」
知道之後，更要真正去做。
若只學經而不修道，所學便容易停在文字。
若想修道卻不依經法，也容易失去正確方向。
因此，學與行不能分開。
經不可不學。道不可不為。
這一句可以直接作為本經的修行總綱。
聞法，是為了知道路。
行道，是為了真正走上這條路。
佛者譬如大海水中船師數千萬人皆仰以得渡海。佛教天下皆使為善得道度世亦如是。
世尊以大海中的船師作譬喻。
眾人在大海之中，要仰賴船師引導，才能渡過大海。
佛陀教化天下眾生，也是如此。
令眾生為善、修道、度世，從生死此岸走向解脫彼岸。
佛者譬如大海水中船師數千萬人皆仰以得渡海。
佛教天下皆使為善得道度世亦如是。
佛如船師。
法如渡海之道。
但船師指出方向之後，眾生仍然要真正登船、隨行。
同樣，佛已說法，修行人仍須自己學經、行道。
諸比丘聞經歡喜。作禮而退
諸比丘聽聞世尊宣說七佛因緣與最後教誡，歡喜受持，作禮而退。
本經由比丘最初思念佛陀廣大智慧而起，最後回到最實際的修行：
學經。
行道。
為善。
度世。
由此，全經前後完整相應。
諸比丘聞經歡喜。作禮而退
聞法而歡喜，不應只停在感動。
真正的歡喜，是聞後願意奉行。
《今日修行觀照》
這一篇最應放在心上的，就是：
「經不可不學。道不可不為。」
有時學佛久了，容易偏向其中一邊。
有人很喜歡讀經，知道許多名相，但真正遇到煩惱時，仍舊照著習氣走。
也有人只憑自己的感覺修，卻不願回到經法核對方向。
世尊在這裡把兩件事放在一起。
經，要學。
道，要行。
今日可以問自己：
所學的佛法，有沒有真的改變一點脾氣？
有沒有少一點貪？
有沒有多一點慈悲？
有沒有比較能忍？
有沒有在心亂時，記得回到佛號與正念？
若有一點點轉變，經法就不是白學。
學經為明路，行道為走路；知道佛法而肯實行，才能真正渡過自己的煩惱之海。
《慧照心得》
讀到本經最後，「經不可不學。道不可不為」兩句，幾乎把整部經全部收回到修行。
前面說了這麼多七佛資料。
父母是誰。
國土在哪裡。
壽命多少。
佛子是誰。
在哪一種樹下成道。
侍者是誰。
兩位主要弟子是誰。
說法幾會。
多少比丘證得阿羅漢。
如果讀完這些，只記得資料，那還不是世尊最後真正要指出的地方。
佛陀最後不是說「你們要把這些名字全部記住」。
而是說：
「經不可不學。道不可不為。」
這才是核心。
學經，是讓人知道什麼是善、什麼是惡，什麼是苦、什麼是苦的止息之道。
行道，是把所知真正放進身口意。
知道要慈悲，就在待人時修慈悲。
知道要少瞋，就在火氣起來時停一下。
知道無常，就更珍惜眼前善緣。
知道念佛能攝心，就在心亂時提起佛號。
佛又以船師譬喻自己。
大海很大，眾生很容易迷失。
佛陀指出渡海之路。
但最後仍要自己登船。
所以學佛不能只是仰望佛，也不能只讚歎佛。
真正報佛恩，是依教奉行。
佛如船師，經法如渡海之路；經不可不學，道不可不為，唯有依教而行，才能由生死此岸趣向解脫彼岸。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛