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T0001・長阿含經

《長阿含經》第五卷(1) 天人亦敬佛・如來八無等法

學僧 釋慧照

《長阿含經》第五卷(1)

天人亦敬佛・如來八無等法

本篇進入《長阿含經》第五卷〈典尊經第三〉。

經文開始,由般遮翼來到佛前,將忉利天上所發生的一場重要法會稟告世尊。

這一段看似是在敘述天界之事,真正要開顯的,卻不是天界有多殊勝,而是:

為什麼連諸天都尊敬如來?

佛陀真正無與倫比之處,究竟在哪裡?

經中藉由帝釋天所說的「八無等法」,一步一步指出:

如來之所以無等,不在神奇,不在權勢,不在受多少眾生供養,而在於佛陀已經究竟覺悟,並且能將自己所證悟的真理開示眾生,使眾生也能依法修行,走向解脫。

這才是佛陀真正不可比擬之處。

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一、天人歡喜,不是因為天界福報增加

般遮翼向佛陀稟告:

忉利諸天聚集於善法堂時,帝釋天向諸天宣說如來功德。

諸天聞後歡喜踊躍。

這裡首先要建立一個重要認知:

佛法並不把「生天」當作修行最高目標。

天界雖然福報殊勝、壽命長遠、享受勝妙,但仍然屬於生死輪迴。

福報享盡,仍隨業流轉。

所以諸天歡喜於佛出世,真正珍貴的原因不是:

佛能讓我們得到更多天福。

而是:

世間有佛出世,眾生才有機會聽聞真正出離生死的道路。

這也是學佛首先要校正的一個方向。

我們親近佛法,若只是求:

平安、財富、健康、順利、福報,

這些並非完全錯誤。

但若停留在這裡,就還沒有真正理解佛陀出世的本懷。

佛陀所要指出的,是比世間福報更深的一件事情:

如何止息苦。

如何斷除苦因。

如何不再被貪、瞋、癡牽引。

如何真正走向解脫。

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二、第一無等:如來成就無上正覺

帝釋首先讚歎:

過去、現在,沒有其他沙門、婆羅門能如佛陀一般成就無上正等正覺。

這裡的重點是:

佛不是因為自稱「我是佛」,所以成為佛。

而是因為:

佛陀對生命、生死、苦與苦的止息,已經徹底覺悟。

凡夫看世界,總是從「我」出發。

我喜歡什麼。

我討厭什麼。

誰對我好。

誰傷害我。

什麼屬於我。

什麼威脅我。

於是所有境界進來,都先經過一個「我」的判斷。

喜歡就貪取。

不喜歡就排斥。

得不到就苦。

失去了也苦。

佛陀的覺悟,正是徹底照見這一切苦如何生起,也徹底明白如何令苦止息。

因此,佛的「無等」首先不是外在身份,而是:

覺悟無等。

修行人真正皈依佛,也就是開始願意從自己的顛倒知見中回頭,學習佛陀已經覺悟的正見。

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三、第二無等:佛所說法,能導向究竟解脫

佛陀不只是自己覺悟。

更重要的是:

佛能把自己所證悟的道路說出來。

這就是「法」。

佛法不是一套讓人相信的理論。

佛陀不是要求弟子:

因為我說,所以你相信。

而是指出一條可以親自修證的道路。

從持戒開始調伏身口。

從正念開始觀察身心。

從禪定令散亂漸息。

從智慧照見無常、苦、無我。

最後斷除煩惱根本。

所以佛法最重要的地方,不只是:

聽懂。

而是:

能不能依教奉行。

知道貪欲是苦因,遇境界時卻仍隨貪欲走;

知道瞋恚傷害自己,遇逆境時仍被瞋恚控制;

知道一切無常,真正失去時卻仍不能接受;

這表示:

法還停留在「知道」。

尚未真正成為自己的修行。

因此學法必須從:

聞法,

進入思惟,

再進入實修。

最後讓法真正改變自己的身、口、意。

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四、第三無等:佛所開示的是涅槃之道

世間有很多善法。

布施很好。

持戒很好。

行善很好。

修慈悲很好。

修禪定也很好。

但是《長阿含經》在這裡逐漸把方向推得更深:

善法若只是讓我們得到人天福報,仍然沒有超越生死。

佛陀最殊勝之處,是開示:

通往涅槃的道路。

涅槃不是死亡。

也不是什麼都沒有。

而是貪、瞋、癡的止息,是煩惱火的熄滅,是生死苦因的究竟斷除。

所以真正學佛的人,要慢慢問自己:

我現在修行,究竟是在增加「我想得到的東西」,

還是在減少「我對一切的執著」?

這兩條路看起來很像,方向卻完全不同。

一條仍在強化「我」。

另一條才開始鬆開「我」。

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五、第四無等:佛能建立真正走向解脫的弟子眾

如來另一個殊勝處,是佛陀不只是自己成佛。

佛還能教導弟子依法修行。

有人證須陀洹。

有人證斯陀含。

有人證阿那含。

有人證阿羅漢。

這代表佛法不是只有佛陀一人能做到的特殊境界。

而是一條:

眾生可以實際走入的道路。

這一點非常重要。

如果佛法只能讚歎佛有多偉大,而眾生永遠只能在下面禮拜,那麼佛法就失去了修行的意義。

我們禮佛,是因為敬仰佛德。

但是禮佛之後,要起身修行。

佛陀走過的道路,就是要讓弟子知道:

煩惱可以斷。

執著可以放。

智慧可以生。

生死可以出離。

所以真正供養佛,不只是香花供養。

更重要的是:

依法修行。

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六、第五無等:佛的弟子不是被利益聚集而來

世間很多團體的聚集,往往依靠利益。

有利益,人就來。

沒有利益,人就散。

佛陀的弟子眾之所以殊勝,不是因為佛以財物、權勢、名位吸引眾人。

而是因為眾生聽聞正法之後,看見:

這條道路確實能離苦。

所以願意跟隨佛陀修行。

這也提醒今日佛弟子:

親近道場、親近善知識、親近佛法,最後都必須回到一件事情:

我的貪瞋癡有沒有減少?

若學佛多年,只增加:

我是誰的弟子、

我屬於哪個道場、

我懂多少經論、

我修什麼法門,

卻沒有減少自己的我慢、瞋恚、嫉妒與執著,

那麼外在雖然親近佛法,

內心卻可能離道仍遠。

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七、第六無等:佛言行相應

佛所教導眾生的法,不是只要求別人做到。

佛自己已經走過。

佛說離貪,

自己已離貪。

佛說離瞋,

自己已離瞋。

佛說離癡,

自己已破無明。

佛說捨著,

自己已無所取著。

因此佛法的力量,不只來自語言。

更來自:

所說與所行相應。

這對每一位修行人都是很重要的警策。

我們很容易學會說佛法。

但真正困難的是:

讓自己活出佛法。

會說無常很容易。

面對失去時能不能接受?

會說慈悲很容易。

遇到討厭的人能不能不起惡心?

會說無我很容易。

受到批評時能不能放下自己?

這些地方,

才是真正檢驗修行之處。

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八、第七、第八無等:佛出世,真正利益天人

佛陀出世,不是建立自己的權威。

而是為了讓眾生知道:

苦可以止息。

輪迴可以超越。

煩惱不是永遠不能改變。

正因如此,佛出世對世間最大的利益,不只是教人行善,而是使眾生第一次真正知道:

有一條路,可以走出生死。

因此帝釋讚歎如來,並不是把佛陀神格化。

而是在指出:

世間最珍貴的事情,不是出現一位最有權力的人,

而是出現一位:

真正覺悟,又能教導眾生覺悟的人。

這就是佛。

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九、今日修行:從「敬佛」進一步走向「學佛」

讀到如來八無等法,最容易停留在:

佛陀真偉大。

但是佛經真正希望我們往前一步:

佛陀如此覺悟,那我今天應該怎麼修?

所以我們可以每天觀照三件事情:

第一,

今天遇到順境時,

我有沒有立刻生起貪著?

第二,

今天遇到逆境時,

我有沒有立刻生起瞋恚?

第三,

今天自己的意見被否定時,

我有沒有立刻保護「我」?

如果看見了,

不要急著責怪自己。

先看清楚:

這就是苦正在形成的地方。

能看見,

正念就開始了。

看見之後不跟隨,

修行就開始了。

一次又一次如此觀照,

佛法才會慢慢從經文,

進入我們自己的生命。

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十、慧照心得

如來八無等法最值得我們記住的,不是「佛比誰偉大」。

而是:

佛已經走完了我們正在走的路。

佛看見眾生為什麼苦,

也看見眾生如何才能離苦。

因此皈依佛,

不是把自己交給一個外在力量。

而是相信:

覺悟確實可能。

皈依法,

就是相信:

離苦確實有路。

皈依僧,

就是願意:

與真正修行解脫道的人同行。

所以敬佛之後,

要學佛。

學佛之後,

要行佛所教。

行佛所教之後,

還要回到自己的每一個起心動念,

看見貪,

看見瞋,

看見癡,

看見那個處處想保護自己的「我」。

真正的佛法,

不是讓我們知道佛有多高。

而是讓我們知道:

自己現在應該往哪裡走。

今日實修:

遇境先觀自己的心,不急著判斷外境;能看見一念貪瞋癡而不隨它走,就是今天真正向佛靠近一步。

學僧 釋慧照 禮敬諸佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛 啊彌陀佛