《楞嚴經》卷一〈心目為咎與一目瞭然〉——看得清楚，未必見得真
「一目瞭然」，是我們平常很熟悉的一句話。
事情擺在眼前，一看便明白； 條理清楚，一眼便能分辨。
然而《楞嚴經》卷一，佛陀卻對阿難指出：
使汝流轉，心目為咎。
同樣都談到「目」。
一個說「一目」便能「瞭然」； 一個卻說「心目」成為流轉之咎。
兩者並不矛盾。
一目瞭然，是看清眼前所見；心目為咎，是提醒修行人回頭照見能看、能想、能分別的這一念心。
真正要分清楚的是：
看清楚一件事情，不等於已經看清自己的心。
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一、一目瞭然：明白的是「眼前之境」
「一目瞭然」，是日常生活中的明白。
桌上有幾個杯子，看一眼便知道。
地圖標示得清楚，看一眼便知道道路如何走。
一件事情證據分明，前因後果清楚，也可以說「一目瞭然」。
這一層的「明」，並沒有錯。
眼能見色， 耳能聞聲， 心能分別， 意識能整理前後關係。
這些都是日常生活正常的作用。
問題不在於「看」。
問題在於：
看見之後，我們是不是立刻把自己的分別與判斷，認成了事情全部的真實？
眼睛看得很清楚， 並不表示自己的心沒有偏差。
事情看得很明白， 也不表示自己的執取已經放下。
有時甚至正因為覺得自己「看得很清楚」，反而更加相信自己的判斷。
於是：
看見，變成認定；
認定，變成執取；
執取，再生愛憎、取捨、煩惱。
所以修行真正要問的，不只是：
「我看見了什麼？」
還要再問：
現在這個正在判斷、正在分別、正在認定的心，又是什麼？
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二、《楞嚴經》為什麼說「心目為咎」
《楞嚴經》卷一中，阿難說自己因為看見如來三十二相殊勝莊嚴，心生愛樂，因此發心出家。
從表面看來，這沒有不好。
所見的是佛身莊嚴， 所生的是恭敬愛樂， 而且因此走入修行。
可是佛陀沒有停在「你看見什麼」這一層。
佛陀隨即追問：
心在哪裡？
目如何見？
什麼是真正的心？
什麼是真正的見？
這就把修行從外面所見的境界，轉回到能見、能知的根本。
所以「心目為咎」，不能理解成：
心不好， 眼睛不好， 看東西就是過錯。
真正要指出的是：
眾生依眼所見，隨攀緣心而生愛憎取捨，又把這個能想、能推、能分別的作用，直接認作真心，因此隨境流轉。
境來了，心就跟著走。
好看的，喜歡；
不好看的，厭惡；
合意的，貪著；
不合意的，瞋恨。
表面上好像是自己在作主。
仔細觀察，其實往往只是：
看見了，便起念；
起念了，便分別；
分別了，便取著；
取著了，便隨境而轉。
「心目為咎」的重點，不是責怪眼與心，而是指出：若不識心、不識見，就會隨所見所想而流轉。
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三、一個明「所見」，一個追問「能見」
把「一目瞭然」與「心目為咎」放在一起，差別就很清楚。
「一目瞭然」是在說：
我看見這件事， 而且看得很清楚。
重點在「所見」。
事情明白了， 現象清楚了， 前因後果知道了。
可是《楞嚴經》再進一步追問：
你雖然看得清楚，
可是你認識這個「能看、能知、能分別」嗎？
這時重點便從「所見」轉向「能見」。
所以一個人完全可能：
對外面的事情一目瞭然，
卻對自己的起心動念毫無察覺。
可以非常會分析別人，
卻不知道自己正在起瞋。
可以把別人的過失說得十分清楚，
卻不知道自己的我慢已經生起。
甚至可以研究很多佛法名相，
經義分析得條條分明，
卻沒有發現：
那個正在分析佛法的心，也可能正在攀緣佛法。
世間的聰明，是把外境看得越來越清楚；佛法的觀照，是連「正在看外境的這一念心」也一併照見。
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四、最需要警覺的，往往是「我已經看懂了」
修行中有一種很微細的障礙：
不是不知道，
而是太快覺得：
「我知道了。」
讀到一句經文：
「這一句我懂。」
聽別人說一句話：
「我知道他的意思。」
看到一件事情：
「這不是很明顯嗎？」
遇到一個人：
「我一看就知道他是怎樣的人。」
這些都很接近「一目瞭然」。
可是佛法會再往裡面追問一層：
真的如此嗎？
你所知道的，是事情本身，
還是自己心中對事情形成的判斷？
你現在看見的是那個人，
還是自己的經驗、記憶、情緒投射出來的那個人？
你認為自己「很清楚」，
這個清楚裡，有沒有愛？
有沒有憎？
有沒有成見？
有沒有自己的立場？
若沒有返觀，「一目瞭然」很容易在下一念變成「一念認定」。
一念認定之後，
便不再看，
不再聽，
不再察。
本來以為自己很明白，
反而被自己的明白遮住。
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五、真正的修行，不只看境，更要回來看心
譬如有人對自己說了一句不好聽的話。
耳朵聽得很清楚。
對方的語氣，也似乎一目瞭然。
這時心裡很容易立刻認定：
「他就是故意的。」
接著開始不舒服。
然後想起他以前說過的話，
再想起更多不滿，
最後一整天都放不下。
表面看來，
問題好像在於對方說了那一句話。
可是若往內再觀：
聲音早已過去，
現在是什麼還抓著不放？
一句話已經說完，
為什麼心裡還能把它重播十次、百次？
外面的聲音只有一次，
心裡卻可以一再延續。
這時便會漸漸發現：
真正令自己長久受苦的，往往不只是外境，而是心對外境不斷攀緣、取著、重現。
這就是從「看事情」轉向「看自己的心」。
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六、「一目瞭然」仍然不等於「照見」
佛法並不是反對理性，
也不是反對清楚。
修行越深入，反而應當越明白。
可是佛法所說的「明」，不只是頭腦分析得快。
有人思路非常敏銳，
一件事情幾秒鐘便看懂；
可是別人批評一句，三天放不下。
這表示：
理解很快，
放下很慢。
有人能說許多無常的道理，
可是自己的東西一損失，立刻煩惱。
這表示：
知道無常，
卻還沒有真正照見無常。
所以修行還要再觀：
這個「明白」生起時，心有沒有取著？
這個「知道」生起時，有沒有一個「我知道」跟著建立？
這個「我看得很清楚」，是不是又成為我慢的依處？
佛法不是只讓人從「不知道」變成「很會分別」，而是要在分別之中，看見分別本身如何生起。
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七、看見花沒有問題，執取花才開始成為心事
眼前有一朵花。
紅就是紅，
白就是白。
看見了，沒有問題。
可是下一念：
「好漂亮。」
再下一念：
「希望是我的。」
再下一念：
「為什麼別人有，我沒有？」
本來只是一朵花。
後面卻已經多出許多心念。
花沒有要求我們一定要喜歡它，
也沒有要求我們一定要擁有它。
那些都是心繼續加上去的。
所以修行不是閉起眼睛，不看花。
而是：
看花時，知道看花；
喜歡時，知道喜歡；
貪著要生起時，知道貪著；
念頭起時，不急著跟著念頭走。
目仍然能見，心仍然能知；但見而不必取，知而不必隨，這就是從流轉中開始鬆開。
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八、真正要照見的，是「誰說一目瞭然」
當我們說：
「這件事不是一目瞭然嗎？」
還可以再問一句：
究竟是誰在說「瞭然」？
眼睛只是見色。
真正進行比較、判斷、記憶與推論的，是後面的心識作用。
所以同樣一件事情，
兩個人看見，
理解可能完全不同。
同一句話，
今天聽見與十年後再聽，
體會也可能完全不同。
由此便知道：
我們以為自己只是「如實看見」，
其實其中常常已經混入記憶、經驗、情緒、立場與習氣。
所以佛法真正深問的，不只是「你看見了什麼」，而是「你所說的這個能知、能見、能分別的心，究竟是什麼」。
這一問，
才真正開始從知識進入修行。
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九、從「一目瞭然」走向「返觀自心」
日常生活中的「一目瞭然」，不需要否定。
看得清楚，仍然是好事。
但是修行人在「看清楚」之後，要再多一步：
不要只相信自己所見，還要回頭照見「這個正在見的心」有沒有取著。
看到別人的過失時，
先看自己有沒有瞋。
看到別人讚歎自己時，
先看自己有沒有喜。
遇到順境時，
知道貪愛可能生起。
遇到逆境時，
知道排斥可能生起。
甚至讀經讀到一句：
「這一句我懂了。」
也可以再問：
是真的懂了，
還是只是文字懂了？
這一句法，
今天遇境時用得上嗎？
如果被人毀謗時，
仍然記得回來觀心；
得失現前時，
仍然知道不要完全隨境轉；
愛憎升起時，
能知道這只是一念生起；
那麼佛法才開始由「知道」走入「修行」。
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《今日修行觀照》
今天遇到任何一件「自己認為已經非常清楚」的事情時，可以先不要急著下最後判斷。
先觀察：
眼前真正發生的是什麼？
心裡又加上了什麼解釋？
解釋之後，有沒有生起喜歡、討厭、取著、排斥？
能看見境，
又能看見心對境的反應，
修行便開始由外向內。
慢慢會發現：
許多時候束縛我們的，不只是「所見」，而是對所見生起之後，又緊緊抓住不放的那一念心。
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《慧照心得》
「一目瞭然」容易，
「回頭見心」卻不容易。
世間人常怕事情看不清楚，
修行人還要再警覺一件事：
事情看得很清楚，卻始終沒有看見自己的心。
眼睛能看萬物，
不能因此便說已經明心。
思想能分析萬法，
也不能因此便說已經見性。
真正值得觀照的，
不是自己懂不懂別人，
而是每天都在看、每天都在想、每天都在分別之中，
有沒有曾經回頭看看：
此刻，是什麼在攀緣？
是什麼在喜歡？
是什麼在厭惡？
是什麼在執取？
《楞嚴經》卷一起手之處，正是從阿難最熟悉的「我看見、我愛樂」開始，一層一層向內追問。
因為若連心都錯認，
後面的修行就可能仍然圍繞著攀緣心打轉。
所以真正的「瞭然」，
不是世間萬事都看得透透徹徹，
而是境來時知道境，
念起時知道念，
分別時知道分別，
並且不再輕易把一念攀緣認作真實不變的自己。
一目瞭然，是看清眼前；心目為咎，是提醒回頭。修行不是不要見，而是見後莫執；不是不要知，而是莫把攀緣分別之知誤認為真心。能見境，也能返觀能見；能知念，也不再一味隨念流轉，才是由「看得清楚」一步一步走向「照見自心」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛